Wer zählt als Opfer? Einige Gedanken zu Gedächtnissymbolen und Legitimation.

Sébastien Tremblay hat kürzlich mit einer Dissertation über den Rosa Winkel als Symbol der schwulen und lesbischen Identität in der nördlichen transatlantischen Welt promoviert. Seine Arbeiten konzentrieren sich auf transatlantische Holocaust-Erinnerungen, queere transatlantische Geschichte, visuelle Begriffsgeschichte und das Potenzial einer neuen Form queerer globaler Geschichte, die weiße schwule euroamerikanische Erzählungen ‚provinzialisiert“. Nach seinem Studium an der Université de Montréal, der Freien Universität Berlin und der Humboldt-Universität zu Berlin ist Tremblay derzeit wissenschaftlicher Mitarbeiter am Arbeitsbereich Globalgeschichte an der Friedrich-Meinecke-Institut der Freien Universität Berlin. Er war Gastwissenschaftler am Centre for Queer History Goldsmiths, University of London. Kontakt: sebastien.tremblay@fu-berlin.de

Bild: Ina Rosenthal

Im Frühjahr 1988 erinnerte die Rosa Info, das offizielle Presseorgan des Vereins für sexuelle Gleichberechtigung e. V. in München, ihre Leser: „Der Stein muss endgültig sein!“[1] Vom welchem Stein aber war die Rede? Ein Gedenkstein für die in Dachau ermordeten homosexuellen Opfer des NS-Regimes sollte eingeweiht werden. Bei der Betrachtung der jüngsten Diskussionen und Ereignisse, könnte man* entsprechend über in den Konzentrationslagern inhaftierten lesbischen Opfer sprechen und sagen: „Die Kugel muss endgültig sein!“ [2] Während des letzten Jahrzehnts haben Historiker*innen methodisch nachgewiesen, wie die Nationalsozialisten nicht-heteronormativ lebende Frauen unterdrückten.[3] Einige männliche Historiker, die gerne auch als gatekeeper agieren, bestreiten einen Teil dieser Forschung.[4] Symbolisiert wird diese Kontroverse nicht nur von einem Symbol, dem Rosa Winkel; das Symbol selbst ist die Kontroverse. Schwule Aktivisten haben sich jahrelang auf das Symbol als eine Form der heiligen Ikonographie für ihre Befreiung bezogen, ein legitimes Zeichen der Verletzung und Verfolgung. Lesbische Frauen hingegen oder auch nicht-heteronormativ lebende Frauen wurden in den Konzentrationslagern mit dem Schwarzen Winkel gekennzeichnet. Dessen positive Aneignung durch einige lesbische Aktivistinnen wurde als Instrumentalisierung der Geschichte abgetan.[5] Während also schwule Historiker und Aktivisten den Anspruch einer Wiederaneignung des Schwarzen Winkels dekonstruierten, basiert gleichzeitig einer großer Teil schwuler Identität auf der Verwendung des Rosa Winkels. 

Im Zentrum des Blogposts steht die Materialität des Rosa Winkels, und das nicht deswegen, weil eine Analyse des Stoffes oder der Größe des ursprünglichen NS-Symbols viele Informationen zu dem Thema schwuler Verfolgung liefern würde. Vielmehr ist es der Mangel an Bildmaterial und Wissen über die tatsächlichen Rosa Winkel, die von schwulen Männern getragen wurden, durch den der Nachkriegsdiskurs über das Symbol überschattet wurde. Das gilt insbesondere in Bezug auf die Wiederaneignung des Symbols durch Aktivisten in den 1970er Jahren. Ich behaupte, auch wenn sich die Geschichtsschreibung über die Verfolgung homosexueller Männer durch die Nationalsozialisten seit den 1970er Jahren enorm entwickelt hat, sind die Perspektiven auf das Symbol, den Rosa Winkel, immer noch in den Diskursen und Wissenslücken der 1970er und 1980er Jahre verankert. Die Wiederholung dieser Debatten und deren Akzeptanz macht es schwulen Männern leicht, Ansprüche von Lesben zurückzuweisen.

Was wissen wir eigentlich über diesen Rosa Winkel? In Bezug auf meine Forschung habe ich versucht, verschiedenen in der Gegenwart formulierten Behauptungen nachzugehen. Manche habe ich korrigiert, manche bestätigt. So habe ich zum Beispiel versucht herauszufinden, ob der von homosexuellen Männern getragene Rosa Winkel größer war, als andere NS-Symbole. Hätte die SS aus der Ferne sogenannte „Perverse“ erkennen können? Oder ist das eine opportunistische Idee?[6] Inzwischen bin ich zu dem Schluss gekommen, dass es nicht möglich ist, das sicher zu wissen. 

Wenn Menschen über die verschiedenen KZ-Kategorien nachdenken, visualisieren sie in den meisten Fällen ein berühmtes Plakat, das von den Nationalsozialisten geschaffen wurde. Es handelt sich um eine Bildtafel aus dem Konzentrationslager Dachau, auf der eine Vielzahl von Dreiecken (Winkeln) zu sehen sind, die hin und wieder mit dem Davidsstern überlagert werden. Dieses Dokument wird von den meisten Gedenkstätten und Museen weltweit verwendet. Diese Fokussierung ist irreführend, da so die Vorstellung entsteht, jedes der nationalsozialistischen Konzentrationslager habe auf die gleiche Weise funktioniert. 

Das Klischee des organisierten NS-Regimes verdeckt die Möglichkeit, dass einige Lager zweitweise größere Rosa Winkel hatten. Zum Beispiel wurden einige Männer mit einem „A“ für „Arschficker“ gekennzeichnet und mussten später (oder gar nicht) den Rosa Winkel tragen.[7] Einige Gefangene und spätere Überlebende haben das Symbol nie gesehen und erst viel später verstanden, was es eigentlich bedeutet.[8] Es ist möglich und nötig, mit schriftlichen NS-Quellen und Kategorien zu arbeiten, um herauszufinden, wer in den Tod geschickt, als Lesbe oder als sogenannt „asozial“ interniert wurde. Die Kennzeichnung von lesbischen Frauen war jedoch vermutlich genauso willkürlich wie die von schwulen Männern. Mir ist es wichtig, die Gewissheit zu hinterfragen, mit der sich homosexuelle Männer auf den Rosa Winkel beziehen, und diesen bis heute gegen die Anerkennung der Verfolgung von lesbischen Frauen funktionalisieren. 


Um es klar auszudrücken: Wir wissen, dass nicht-heteronormativ lebende Männer verfolgt wurden, wir wissen, dass viele von ihnen gezwungen waren, den Rosa Winkel zu tragen, und wir wissen, dass viele dieser Männer durch Zwangsarbeit zu Tode gequält wurden.[9] Darüber hinaus haben viele Historiker*innen gezeigt (ich eingeschlossen), wie die Stimmen dieser Männer jahrzehntelang zum Schweigen gebracht wurden und wie dieser Ausschluss von offiziellen Diskursen der Vergangenheitsbewältigung bis heute viele Leben zerstört(e).

Die Aneignung des Symbols durch eine soziale Bewegung geht jedoch mit einem gewissen Missverständnis der historischen Forschung zu diesem Thema einher. Wir haben bislang keine aussagekräftige Forschung zur visuellen Materialität des Dreiecks. Damit meine ich das Fehlen von Rosa Winkeln als etwas Greifbares aus den Lagern selbst, auch wenn die Verwendung des Symbols jahrzehntelang notwendige und politische Veränderungen anregte.[10] Tatsächlich besitzen wir nicht viele Originale des Rosa Winkels in Archiven und Museen. In einigen Fällen diskutierten selbst Archivare, ob ein vermachter Rosa Winkel ein „wahres“ Artefakt sei oder nicht. Das U.S. Holocaust Memorial Museum besitzt einen: nämlich den des bekannten schwulen überlebenden Josef Kohout, welcher sein Geliebter dem Museum gestiftet hat.[11] Für das Auge ist dieses Stück Stoff, das seit Jahrzehnten nicht mehr zu sehen war, sogar rötlicher als rosa.[12] Wurde der Rosa Winkel gebleicht? Haben die Nationalsozialisten Reste von rosa Stoffen mit unterschiedlichen Tönen verwendet? Die Tatsache, dass wir nicht wissen, wo Rosa Winkel hergestellt wurden (wie wir es von den Gelben Sternen wissen) addiert mit der Realität eines nicht so farbtreuen Rosa Winkels, nuanciert die Gewissheit, dass alle Männer durch dieses bestimmte Symbol gekennzeichnet wurden, die wegen ihrer Homosexualität (oder angeblichen Homosexualität) in Lager geschickt wurden. Diese Fragen veranschaulichen die Grenzen unseres Wissens. 

Es ist bemerkenswert, dass wir im Besitz vieler Rosa Winkel sind, die erst nach dem Krieg geschaffen wurden, in Erinnerung an die Männer, die das Symbol in den Lagern tragen mussten. Es zeigt, wie der Diskurs über den Rosa Winkel genauso wichtig wurde wie der Rosa Winkel selbst. Der Hinweis auf einen Rosa Winkel, den wir kaum besitzen, um einen ganzen politischen Diskurs zu stützen, zeigt einmal mehr, wie Bilder Diskurse beeinflussen, genauso wie Diskurse Bilder beeinflussen. Claudia Schoppmann hat umfangreiche Untersuchungen durchgeführt, um zu zeigen, dass keine lesbische Frau einen Rosa Winkel tragen musste, und viele haben bereits die Problematik der Verwendung des Schwarzen Winkels als Symbol geprüft.

Aber sollten wir lesbische Frauen daran hindern, denselben Weg der Erinnerung zu beschreiten? Ist es wirklich eine Instrumentalisierung oder schlimmer noch eine Fälschung der Geschichte, die Sichtbarkeit und Repräsentation von lesbischen Frauen anzustreben? Wir wissen, dass Lesben durch die heteropatriarchalischen und virilistischen Grundzüge des Nationalsozialismus strukturell unterdrückt wurden. Des Weiteren bleiben folgende Fragen offen: Hat das Opfersein nur dann eine historische Legitimierung, wenn es auf einer Bildtafel als eine offizielle Täterkategorie und -farbe geführt wurde? Was bedeutet das für den rechtlichen Status der Verfolgung von Lesben? Was bedeutet es für mögliche Reparationen? Es zeigt nicht nur die Bedeutung einer queeren Geschichte des Holocausts, wie sie von Anna Hájková vorgeschlagen wurde, es unterstreicht zudem die Nützlichkeit der ‚Provinzialisierung’ der Schwulengeschichte im Zusammenhang mit der jüngsten deutschen Erinnerungskultur, um die Bedeutung der rechtlichen Kategorien von Opfern für soziale Bewegungen in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts hervorzuheben. Eine sogenannte ‚Provinzialisierung’ der schwulen Geschichte würde bedeuten, die schwule Erfahrungen in einem breiteren queeren Kontext zu betrachten, um so die politischen sowie historischen Machtstrukturen innerhalb der Gedächtniskultur und des kollektiven Gedächtnisses analysieren zu können. Nur dann wird es möglich sein, schwule Erzählungen zu dezentralisieren, und damit Platz zu schaffen für Erzählungen, die nicht nur schwule (meistens cis und weiße) Erfahrungen reproduzieren. 


[1]  Claus. „Der Stein muß endgültig sein“ Rosa Info, no 6, April & Mai, 1988. 3
[2]  Insa Eschebach, „Queere Gedächtnis. Zivilgesellschaftliches Engagement Und Erinnerungskonkurrenzen Im Kontext Der Gedenkstätte Ravensbrück,“ Invertito: Jahrbuch für die Geschichte der Homosexualitäten 21 (2019). 49-73. Der Fall Ravensbrück wird in der „Queer Community“ viel diskutiert. Sehen Sie zum Beispiel: „Neue gemeinsame Forderung nach Gedenkkugel für verfolgte Lesben,“ queer.de, Oktober 1, 2020.
[3]  Laurie Marhoefer, „Lesbianism, Transvestitism, and the Nazi State: A Microhistory of a Gestapo Investigation, 1939-1943,“ The American Historical Review 121, no. 4 (2016). Jens Dobler, „Unzucht Und Kuppelei: Lesbenverfolgung Im Nationalsozialismus,“ in Homophobie Und Devianz: Weibliche Und Männliche Homosexualität Im Nationalsozialismus, ed. Insa Eschebach (Berlin: Stiftung Brandenburgische Gedenkstätten, 2012). Anna Hájková bietet mit ihren Forschungen zur Geschichte des queeren Holocausts auch neue Erkenntnisse zu diesem Thema. Sie stellte eine umfangreiche und sehr nützliche Bibliographie zur lesbischen und trans Geschichte des Holocausts zusammen. Vgl. Anna Hájková, „Queere Geschichte Und Der Holocaust,“ Aus Politik und Zeitgeschichte 38-39 (2018). Zuerst hat darüber gearbeitet: Claudia Schoppmann, Zeit Der Maskierung: Lebensgeschichten Lesbischer Frauen Im „Dritten Reich“, 1. Aufl. ed. (Berlin: Orlanda Frauenverlag, 1993).
[4]  Als Beispiel dieser Argumentation vgl. Alexander Zinn, „Abschied von der Opferperspektive. Plädoyer für einen Paradigmenwechsel in der schwulen und lesbischen Geschichtsschreibung,“ Zeitschrift für Geschichtswissenschaft 67, no 11 (2019) 934–955. 
[5]  Vgl. die aufschlussreichen Kommentar von Ulrike Janz zu diesem Thema in folgendem Interview: Anna Hájková, Birgit Bosold, im Gespräch mit, Ulrike Janz, Irmes Schwager und Lisa Steininger. „Aktivistinnen Des Lesbischen Gedenkens.“ Invertito, no. 21 (2019). 90-92.
[6]  Viele Organisationen in Nordamerika machen diesen Anspruch geltend. Das „Pink Triangle Project“ in San Francisco ist eines davon.
[7]  Vgl. die bewegenden Erinnerungen von Pierre Seel, einem mutigen und gefolterten Mann, der bis zu seinem Tod das Gewicht der Gerechtigkeit für Homosexuelle in Frankreich trug. Pierre Seel, Moi, Pierre Seel, Déporté Homosexuel (Paris: Calmann-Lévy, 1994).
[8]  Vgl. Gay A. Cohen und Kenneth A. Freed. “Yellow stars, Pink Triangle,” Bay Window, Oktober 19, 1995. 6-7.
[9]  Wir sollten auch trans* Erfahrungen nicht vergessen, wenn wir uns mit der Geschichte dieser Verfolgungen befassen. Vgl. Jane Caplan, „The Administration of Gender Identity in Nazi Germany,“ History Workshop Journal 72, no. 1 (2011). 
[10]  Meine Kollegin Dorna Safaian hat bereits in diesem Blog einen Beitrag dazu geschrieben. Dorna Safaian, „Why Images? The Role of Visual Media in Protest Movement ResearchHypotheses.org, Oktober 16, 2019.
[11]  Die Nacherzählung seiner Geschichte wurde unter einem Pseudonym veröffentlicht und wurde zu einem der meistgelesenen Bücher zu diesem Thema auf beiden Seiten des Atlantiks. Heinz Heger, Die Männer Mit Dem Rosa Winkel, 4. impr. ed., Gay Modern Classics (London: GMP Publ., 2001).
[12]  USHMM, „Documenting Nazi Persecution of Gays: The Josef Kohout/Wilhelm Kroepfl Collection,” Curators Corner.


Diesen Artikel zitieren: Sébastien Tremblay, „Wer zählt als Opfer? Einige Gedanken zu Gedächtnissymbolen und Legitimation“, in: History | Sexuality | Law, 10/11/2020, https://hsl.hypotheses.org/1516, (abgerufen am: Datum).

Bibliographie

Caplan, Jane. „The Administration of Gender Identity in Nazi Germany.“ History Workshop Journal 72, no. 1 (2011): 171-80.
Dobler, Jens. „Unzucht Und Kuppelei: Lesbenverfolgung Im Nationalsozialismus.“ In Homophobie Und Devianz: Weibliche Und Männliche Homosexualität Im Nationalsozialismus, edited by Insa Eschebach, 53-62. Berlin: Stiftung Brandenburgische Gedenkstätten, 2012.
Eschebach, Insa. „Queere Gedächtnis. Zivilgesellschaftliches Engagement Und Erinnerungskonkurrenzen Im Kontext Der Gedenkstätte Ravensbrück.“ Invertito: Jahrbuch für die Geschichte der Homosexualitäten 21 (2019): 49-73.
Hajkova, Anna. „Den Holocaust Queer Erzählen.“ In Jahrbuch Sexualitäten, edited by Initiative Queer Nations, 86-110. Göttingen: Wallstein-Verlag, 2018.
Hájková, Anna. „Queere Geschichte Und Der Holocaust.“ Aus Politik und Zeitgeschichte 38-39 (2018).
Heger, Heinz. Die Männer Mit Dem Rosa Winkel. Gay Modern Classics. 4. impr. ed. London: GMP Publ., 2001. 1974.
Jensen, Erik N. „The Pink Triangle and Political Consciousness: Gay, Lesbians, and the Memory of Nazi Persecution.“ Chap. 11 In Sexuality and German Fascism, edited by Dagmar Herzog, 319-49. New York City, NY: Berghahn, 2004.
Marhoefer, Laurie. „Lesbianism, Transvestitism, and the Nazi State: A Microhistory of a Gestapo Investigation, 1939-1943.“ The American Historical Review 121, no. 4 (2016): 1167-95.
Seel, Pierre. Moi, Pierre Seel, Déporté Homosexuel. Paris: Calmann-Lévy, 1994.

Gleiche Rechte, gleiche Strafen? Die erste Frauenbewegung und der § 175

Elisa Heinrich hat ihre Dissertation mit dem Titel „Intim und respektabel. Aushandlungen von Homosexualität und Freundinnenschaft in der deutschen Frauenbewegung 1870 bis 1914“ im Juli 2020 an der Universität Wien eingereicht. Im Rahmen weiterer Forschungsprojekte hat sie sich u.a. mit Erinnerungspolitiken und Denkmalkulturen in Bezug auf homosexuelle NS-Opfer beschäftigt. Ihre Forschungsschwerpunkte liegen in der Sexualitätengeschichte und der Geschichte sozialer Beziehungen im 19. und 20. Jahrhundert.
Kontakt: elisa.heinrich(at)univie.ac.at

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts entzündete sich im Deutschen Reich eine Debatte um die Frage, ob gleichgeschlechtliche Sexualakte zwischen Frauen ebenso strafbar sein sollten wie jene zwischen Männern. Auslöser dieser Kontroverse war der im Rahmen einer umfassenden Strafrechtsreform im Jahr 1909 veröffentlichte Vorentwurf, der vorsah den – bisher nur auf Männer angewandten – § 175 und damit das Delikt der „widernatürlichen Unzucht“ auf Frauen auszudehnen.

Dieser Vorstoß, gleichgeschlechtliche Beziehungen zwischen Frauen zu kriminalisieren, löste eine Reihe von Reaktionen in unterschiedlichen Öffentlichkeiten aus. Die Frauenbewegung war als homosozialer Raum, in dem Frauen – als Freundinnen, Gefährtinnen, Paare – in professioneller, politischer und intimer Weise miteinander verbunden waren, von dieser Entwicklung in einzigartiger Weise betroffen. 

Der Vorentwurf zu einem Deutschen Strafgesetzbuch

Der Vorentwurf der vorgesehenen Reform erschien im April 1909 und bildete eine von mehreren Stufen, um das Strafgesetzbuch von 1871 zu ersetzen. Die Reformierung der so genannten Sittlichkeitsdelikte berief sich in den Begründungen auf den Rechtswissenschaftler Wolfgang Mittermaier. Er hielt es für „prinzipienlos“, die „widernatürliche Unzucht“ zwischen Frauen nicht zu strafen – auch wenn diese nicht so häufig auftrete oder in der Öffentlichkeit sichtbar werde.[1] Die Gefahr, die davon für Familie und Jugend ausgehen würde, sei jedoch die gleiche, hieß es dann – direkt auf Mittermaier Bezug nehmend – im Vorentwurf; insofern werde nun die bisher bestehende Ungleichheit beseitigt. 

Auf die in Aussicht gestellte Erweiterung des § 175 auf Frauen gab es unterschiedliche, allerdings vermehrt negative Reaktionen. Von medizinischer und juristischer Seite wurde insbesondere auf die schwierige Bestimmung des Tatbestands bei Frauen hingewiesen. Meist handle es sich „um bloße Masturbation“, die ja – von Männern ausgeführt – nicht strafbar sei, während der bei Männern bestrafte Akt der Penetration bei Frauen physiologisch gar nicht möglich sei.[2]

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Die Entkriminalisierung von Pornographie in Österreich

Paul M. Horntrich, Universitätsassistent am Institut für Wirtschafts- und Sozialgeschichte der Universität Wien, forscht zur Geschichte der Pornographie in Österreich. Sein Dissertationsprojekt untersucht politische Debatten, mediale Diskussionen sowie den gerichtlichen Umgang mit Pornographie von den 1950er bis in die frühen 1980er Jahre.
Kontakt: paul.horntrich[at]univie.ac.at

Im Jahr 1976 wurde der Wiener Kaufmann Hans S., Besitzer eines Sex-Shops, in dem er vor allem Verhütungsmittel und Pornomagazine verkaufte, nach dem österreichischen Pornographiegesetz angezeigt. S., bereits zum wiederholten Male in dieser Sache angeklagt, fühlte sich zu Unrecht verurteilt und akzeptierte das Urteil des Erstgerichtes nicht. Unter Ausnutzung der ihm zur Verfügung stehenden Rechtsmittel brachte er seinen Fall bis vor den Obersten Gerichtshof. Dieser traf eine wegweisende Entscheidung, die schließlich zu einer Entkriminalisierung von Pornographie in Österreich führen sollte.

Der Straftatbestand der „Unzüchtigkeit“

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Kriminalisierung von Homosexualität: Eine Verflechtungsgeschichte von Straf- und Asylrecht

Veronika Springmann (Dr.), Studium der Geschichte und Sportwissenschaften. 
Ihre Forschungsschwerpunkte liegen in den Bereichen Geschichte des Nationalsozialismus, Geschichte der Gewalt, Körper- und Sexualitätsgeschichte sowie queere Geschichtsschreibung und Kulturgeschichte des Rechts.  Derzeit arbeitet sie innerhalb des DFG-Forschungsprojekts »Homosexuellenbewegung und Rechtsordnung in der Bundesrepublik 1949–2002« an der Freien Universität Berlin. 

Petra Sußner (Dr.) ist Rechtswissenschaftlerin und arbeitet im Rahmen des DFG-Forschungsprojekts „Knotenpunkt Kollektiv. Geschlecht, Sexuelle Orientierung und Geschlechtliche Identität als soziale Gruppe(n) im Europäischen Asylrecht“ an der Juristischen Fakultät der HU Berlin. Zum Thema ist von ihr zuletzt in der ZfMR 1/2020  „Mit Recht gegen die Verhältnisse: Asylrechtlicher Schutz vor Heteronormativität“ erschienen. 

Im Frühsommer 2020 hat das europäische Projekt SOGICA seine Abschlussempfehlungen für das Asylverfahren veröffentlicht. Eine davon lautet, dass das „BAMF und die Verwaltungsgerichte […] die Kriminalisierung gleichgeschlechtlicher sexueller Handlungen unabhängig von ihrer Durchsetzung als ausreichend anerkennen, um eine Verfolgung festzustellen“. Zum Hintergrund: im Jahr 2013 hat der Europäische Gerichtshof (EuGH 2013) entschieden, dass die Kriminalisierung von homosexuellen Handlungen nur dann als Verfolgung im Sinn des Asylrechts in Frage kommt, wenn es auch tatsächlich zu einer strafrechtlichen Verfolgung kommt. Es darf sich also nicht um ‚totes Recht‘ handeln. 

Petra Sußner und Veronika Springmann forschen in der DFG-Forschungsgruppe Recht-Geschlecht-Kollektivität einerseits zur Gerichtspraxis im europäischen Asylrecht („Verhandeln“) und andererseits zur Entkriminalisierung homosexueller Handlungen in der BRD. An dieser Stelle fragen sie gemeinsam nach der Kriminalisierung homosexueller Handlungen im Asylrecht und denken dabei andere Schutzansprüche mit der eigenen Verfolgungsgeschichte zusammen. Was bedeutet es, dass die Kriminalisierung von homosexuellen Handlungen in der BRD selbst jahrzehntelang rechtliche Praxis war? Was lässt sich aus der historischen Perspektive für die aktuelle Asylrechtspraxis gewinnen? Ausgangspunkt des Beitrags ist die konkrete EuGH-Entscheidung aus dem Jahr 2013. Diese Arbeit an einem konkreten Fall folgt dem Anspruch auf interdisziplinäre Rechtsforschung, die Recht als historisches kulturelles Phänomen und damit als soziale Praxis anerkennt, und konsequenterweise auch auf die Spezifika des dogmatischen Rechtsdiskurses zugeht. 

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Human Rights are not a Pie: against the Antinomical Vision of ‘Women’s Rights’ versus ‘Trans Rights’

Dr. Francesca Romana Ammaturo is Senior Lecturer in Sociology and human rights at the University of Roehampton. Her expertise is in the field of LGBTQI issues and human rights, LGBTQI social movements, European human rights, and European Citizenship.  During the last few years, she has been contributing to the field of LGBTQI+ studies by writing on a range of issues, from homonationalist sexual citizenship in Europe to debates on “gestational surrogacy” in Italy, Pride Events, as well as children’s rights in relation to gender and sexuality. She has published several single-authored articles in international peer-reviewed journals, as well as authored the monograph titled “European Sexual Citizenship: Human Rights, Bodies, and Identities” for Palgrave in 2017. Currently, her research focuses on LGBTQI activism and human rights in Southern Europe.

In recent years, an interesting quote has become popular on social media: ‘equal rights for others does not mean fewer rights for you. It’s not pie’. Beyond its use in popular culture, this statement addresses a relevant question in the philosophy of rights. Namely, whether human rights are a finite resource to be fought for by competing groups who may have partial – or complete – disagreement over their values or needs. 

Human Rights and the Antinomy of Values

In his 1990 book ‘the Age of Rights’, the Italian philosopher Norberto Bobbio addressed the idea that the existence of what he calls the antinomical and heterogeneous character of values, leading to a situation in which concessions made to a specific group of individuals in terms of their human rights would correspond to an undeniable loss of rights for another corresponding group of individuals. In Bobbio’s own words: 

„(…) Final values are antinomical, and cannot all be accomplished universally at the same time. It is necessary for both parties to make concessions in order to achieve them, and the concessions required for this process of conciliation involve personal preferences, political choices and ideological orientations.“
Bobbio, Norberto. 1996. The Age of Rights. Cambridge: Polity Press, p. 5–6.

Under human rights law, this principle is often embodied in the existence of restrictions to some rights that cannot be exercised in an absolute manner. An example is Article 10 of the European Convention on Human Rights (ECHR) protecting freedom of expression. According to an antinomical vision of rights suggested by Bobbio, for instance, LGBTQI+ friendly speech would be irreconcilable with homo- or transphobic speech. The two are fundamentally rooted in alternate visions of reality: one in which the lives of LGBTQI+ persons are valued and cherished, and one in which they are denied, mocked or vilified.  Whilst this logic seems to make sense, defining in practice what ‘values’ are, is far from being straightforward. 

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Assisted Reproductive Technology (ART) in Times of COVID-19

Annika Orich is Assistant Professor of German at the Georgia Institute of Technology. Her research centers on the intersection between science and art, debates on multiculturalism and migration, discourses on memory and identity, and questions about humor. Her book project on reproductive imaginations shows how reproductive processes in biology and the arts evoke similar anxieties in the German cultural realm. She has published on Germans’ changing attitudes toward their Nazi past and the function of comedy by immigrants in German identity debates, and her article “Archival Resistance: Reading the New Right” is forthcoming (German Politics and Society).

At the end of April 2020, the BioTexCom Center for Human Reproduction posted a four-minute video about babies in the Ukrainian companies’ care who were born via surrogacy and currently unable to be with their parents due to COVID-19 travel restrictions on its YouTube channel.[1] Sitting in a conference room while reading a prepared statement from a MacBook in his lap, BioTexCom’s lawyer addressed clients around the world who had abruptly been prevented from coming to Kiev to meet and pick up their children. Two seconds into the lawyer’s statement, the camera cuts to and pans across neatly arranged rows of swaddled newborns in hospital baby cots.[2]

The crying of these babies—which is used to drown out the voice of BioTexCom’s lawyer—ultimately alert viewers of the extent to which laws not only regulate the unification of families in times of COVID-19, but also facilitate the very existence of these children. In the Ukraine, commercial surrogacy for infertile heterosexual married couples is legal. In Germany, the Embryo Protection Act bans any form of surrogacy.

BioTexCom produced this video to assure parents of the well-being of their children, and to urge them to obtain travel exemptions. Yet the images of rows of babies waiting to meet their intended mothers and fathers for the first time caused a national and international debate on the ethics of surrogate motherhood and the (non-)regulation of the assisted reproductive technology (ART) market.[3]

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‘I ought not be married as a coloured person’: Rassenmischehen and Categories of Difference in 1920s Southwest Africa

Lisa M. Todd is Associate Professor of History at the University of New Brunswick in Fredericton, Canada. She holds a PhD from the University of Toronto, an MA from Royal Holloway College, University of London, and a BA from the University of New Brunswick.  Todd’s first monograph, Sexual Treason in Germany during the First World War, appeared in 2017 with Palgrave-Macmillan. Her current project, “Racial Citizenship: Miscegenation, Scientific Authority, and the Creation of Intimate ‘Others’ in Modern Germany, 1880-1950,” examines the anthropological interest in “mixed race” sexual relationships, from the German colonial period, to the end of the Third Reich. 

Background: Post-Genocidal Mixed Marriage Regulations

In 1905, amidst the genocidal violence that accompanied the German-Herero and German-Nama Wars, colonial administrators in German Southwest Africa (SWA, present-day Namibia) introduced a ban on ‘civil marriages between whites and ‘natives.’ Two years later they nullified all so-called mixed marriages that had taken place before 1905. In 1908, a German Imperial Ordinance was published conferring on governors the power to make laws concerning the marriage of Indigenous peoples in Protectorates. In May 1912 the German Reichstag passed a controversial resolution ‘to ensure the validity of marriages between whites and natives in all German colonies’ and to determine the rights of illegitimate children, and in April 1914, the Governor of German Southwest Africa issued a decree allowing for the registration of marriages between Europeans and ‘natives’. The inconsistency of these legal decisions, over the course of only nine years, resulted in trauma to the families involved, but also an uneven implementation of the processes of sexual and racial segregation that accompanied the German occupation of Namibia.[1]

A lively historiography has developed around early twentieth century Rassenmischehen in the colonial sphere, as scholars seek to evaluate how the racialization of space compounded hierarchies of power in settler societies. Sexual ‘race-mixing,’ or miscegenation, presented obstacles to these power structures. White settlers increasingly saw biracial persons as cases in urgent need of categorization: would these people, with the ‘white blood in their veins’ be useful in future European domination, or did their ‘black blood’ mark them as future threats to white supremacy in occupied lands?  Uncertainty about the intersections of race, sexuality, and the law continued past German occupation, and were further complicated when South African authorities introduced their own anti-miscegenation legislation after 1919. The following example illustrates this point.

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