„[I]nfolge ihres Berufs pervers veranlagt“ – Weibliche Homosexualität in Oberösterreich 1918-1938

Elisabeth Greif ist Assoziierte Professorin am Institut für Legal Gender Studies, JKU Linz. Ihre Habilitation „Verkehrte Leidenschaft. Gleichgeschlechtliche Unzucht im Kontext von Strafrecht und Medizin“ setzt sich aus diskursanalytischer Perspektive mit der rechtshistorischen Entwicklung des Straftatbestandes der »Unzucht wider die Natur mit Personen desselben Geschlechts« (§ 129 I b StG) auseinander. Es wird untersucht, wie sich unterschiedliche Wissensbestände über Sexualität auf den juristischen Umgang mit dem Straftatbestand auswirkten, wie und von wem »Unzüchtiges« im juristischen Diskurs zur Sprache gebracht wurde und wie dies auf Vorstellungen des »Unzüchtigen«, des Geschlechtlichen und der Geschlechter einwirkte.

Die Arbeit ist mit Publikationsförderung durch den FWF im Jan Sramek Verlag in Print und open access erschienen.

Das österreichische Strafrecht pönalisierte – im Unterschied zu den meisten anderen europäischen Ländern im ausgehenden 19. und beginnenden 20. Jahrhundert – die „Unzucht wider die Natur mit Personen desselben Geschlechts“ nicht nur zwischen Männern, sondern auch zwischen Frauen.[1] Die gleichgeschlechtliche Unzucht stellte damit ein Sittlichkeitsdelikt dar, bei dem Frauen nicht als bloße „Opfer“, sondern [1]  autonom handelnde Subjekte in Betracht kamen. Im Verhältnis zur Unzucht zwischen Männern maßen der juristische wie auch der sexualwissenschaftliche Diskurs der Unzucht zwischen Frauen allerdings nur eine untergeordnete Bedeutung bei. Für die Interpretation des Tatbestandes der gleichgeschlechtlichen Unzucht und für die Frage, wem sexuelle Subjektivität überhaupt zugestanden wurde, spielte die Strafbarkeit der Unzucht zwischen Frauen jedoch eine wichtige Rolle.

Die „Unzucht“ – ein Interpretationsproblem

§ 129 I b Strafgesetz stellte zwar die „Unzucht wider die Natur mit Personen desselben Geschlechts“ unter Strafe, legte aber nicht fest, was als „unzüchtig“ galt. Umstritten war, ob das Delikt nur durch einen beischlafähnlichen Akt begangen werden konnte, oder ob eine gleichgeschlechtliche Handlung auch dann strafbar war, wenn sie dem Beischlaf zwischen Mann und Frau nicht ähnelte. Besondere Bedeutung hatte die Beantwortung dieser Frage für die Strafbarkeit der Unzucht zwischen Frauen: Die Rechtswissenschaft stufte die „unzüchtigen Umarmungen zwischen Weib und Weib“ zum Teil als „Ersatzhandlungen“ mit bloß „onanieartige[m] Charakter“ ein, verneinte aber die Beischlafähnlichkeit. Diese Einschätzung änderte sich, als sich mit dem zunehmenden Einfluss der Sexualwissenschaft der Fokus von der sexuellen Handlung hin zur sexuellen Lust verschob. „Der Zweck aller sexuellen Acte ist der einer Befriedung sexueller Bedürfnisse“[2], konstatierte der Grazer Psychiatrieprofessor und Gerichtsmediziner Richard von Krafft-Ebing. Ganz ähnlich definierte der Oberste Gerichtshof als „[u]nzüchtig im Sinne des Gesetzes [..] jede Handlung, welche, der Erregung des Geschlechtstriebes dienend, die von der Sitte gezogenen Grenzen überschreitet.“[3] Dies ergab sich für den Gerichtshof schon daraus, dass das Strafgesetz „auch jene von der Ordnung der Natur abweichende Befriedigung des Geschlechtstriebes, welche unter dem Namen der Lesbischen Liebe (Tribadie) bekannt ist“[4] erfasste. Ungeachtet der Strafbarkeit weiblicher gleichgeschlechtlicher Unzucht blieb die Zahl der strafrechtlich verfolgten Frauen jedoch weit hinter jener der männlichen Verfolgten zurück.[5] Dieser weiblichen Unterrepräsentanz entsprach der ambivalente Umgang von Rechtswissenschaft und Rechtsprechung mit weiblicher Sexualität: Die Strafbarkeit der gleichgeschlechtlichen Unzucht zwischen Frauen hatte unmittelbare Auswirkungen auf die Interpretation des Begriffs „Unzucht“. Gleichzeitig wurde Sexualität zwischen Frauen als „Mangelerscheinung“ und weniger als Aspekt einer bestimmten sexuellen Identität, denn als Ausdruck der Lasterhaftigkeit und sexuellen Verdorbenheit definiert.

Von der Prostituierten zur Lesbierin

Gleichgeschlechtliche Unzucht zwischen Frauen galt als selten und schwer beweisbar, ereigneten sich die Fälle doch meist im Verborgenen und sollten von „romantischer Freundschaft“ nur schwer zu unterscheiden sein. Von diesem Deutungsmuster ausgenommen blieb allerdings jene Gruppe von Frauen, die als Prototyp weiblicher sexueller Abnormität galten – die Prostituierten. Sie standen bereits aufgrund ihrer Profession im Fokus behördlicher und ärztlicher Aufmerksamkeit und Überwachung. Etwaige Unzuchtsakte traten daher deutlich leichter zu Tage. Die Bundespolizei Linz etwa ermittelte bereits wegen Ausübung der geheimen Prostitution gegen die 20jährige arbeitslose Hausgehilfin Hermine S., als ihre von „vertraulicher Seite“ mitgeteilt wurde, dass zu der „Prostituierten Hilda K. ein 18 jähriges Mädchen öfters auf Besuch kommen soll und dass die Beiden unzüchtige Handlungen begehen sollen“[6] war die Verdächtige rasch als die arbeitslose Hausgehilfin Hermine S. identifiziert, gegen die bereits wegen Ausübung der „geheimen Prostitution“ ermittelt wurde.

Prostituierte überschritten auf mehrfache Weise Grenzen der Geschlechterverhältnisse: Als „öffentliche“ Frauen verließen sie den ihnen zugeschriebenen Bereich des Privaten und markierten außerdem sexuelle Subjektivität von Frauen. Das Moment der sexuellen Autonomie verband sie mit jenen Frauen, die gleichgeschlechtliche Unzucht begangen. Gleichgeschlechtliche Sexualkontakte galten als unzüchtig, weil sie außerhalb des Rechtsinstituts der Ehe stattfanden, das für legitimen sexuellen Verkehr vorgesehen war. Sie galten außerdem als unnatürlich, weil sie weder auf Prokreation angelegt waren, noch sich in die heterosexuelle Geschlechterordnung einfügten.

In der „Psychopathia sexualis“ etablierte Krafft-Ebing schließlich eine diskursive Verbindung zwischen Prostitution als archetypischem Beispiel weiblicher sexueller Devianz und gleichgeschlechtlicher weiblicher Sexualität: „[…] es [sind] wesentlich Prostituierte von grosser Sinnlichkeit […], die, unbefriedigt von dem Umgang mit impotenten oder perversen Männern und angewidert von deren Praktiken, zu jener Verirrung gelangen. Ueberdies sind Prostituierte, die sich als Tribaden bemerklich machen, durchweg Personen, die mehrjährige Gefängnissinsassen waren und in diesen Brutstätten lesbischer Liebe ex abstinentia sich diese Verirrung aneigneten.“[7] Die „lesbische Prostitutierte“ wurde zu einem gängigen Topos, der – vor allem dort, wo neben den ärztlichen auch der juristische Blick trat – andere Deutungsmuster für weibliche gleichgeschlechtliche Handlungen zurückdrängte. Bei Frauen wurde ein durch Überdruss oder äußere Umstände beeinflusster Entwicklungsverlauf von der Prostituierten hin zur Lesbierin angenommen. Dieser Logik bedienten sich auch die Strafverfolgungsbehörden.

Im Winter 1929 meldete das Allgemeine Krankenhaus der Stadt Linz, es habe sich zwischen zwei Patientinnen ein „Fall von lesbischer Liebe“ ereignet. Bei den Verdächtigen handelte es sich um die fünfundzwanzigjährige Prostituierte Felizitas W. und die noch jugendliche Schneiderin Marie Ö. Die beiden Frauen waren Patientinnen der Abteilung für Geschlechtskrankheiten und galten vermutlich schon deswegen als „sexuell deviant“. Über Felizitas W. vermerkte der mit der Untersuchung betraute Kriminalbeamte außerdem, sie sei „infolge ihres Berufes pervers veranlagt.“[8]

Nach 1945 – das Ende sexueller Autonomie?

Nach 1945 verblasste das Bild der lesbischen Prostituierten zusehends. Lediglich vereinzelt wurde darauf noch Bezug genommen, wie etwa in Hans von Hentigs 1965 erschienener Schrift „Die Kriminalität der lesbischen Frau“. Im Übrigen konnte sich erneut das Bild der romantischen Frauenfreundschaft etablieren, das den sittenstrengen Vorstellungen der Zeit zwischen dem Ende des Zweiten Weltkrieges und der sexuellen Revolution der 1968er Bewegung besser entsprach. Frauen erschienen nicht länger als sexuelle Subjekte. Als im Rahmen der so genannten „Kleinen Strafrechtsreform“ einvernehmliche gleichgeschlechtliche Akte zwischen Erwachsenen in Österreich straflos erklärt wurden, erachtete der Gesetzgeber daher eine spezielle Jugendschutzbestimmung für Mädchen (anders als für männliche Jugendliche) als entbehrlich. Begründend führte er dazu an, dass sich „die Grenzen zwischen freundschaftlichen Zärtlichkeitsbezeugungen, Berührungen im Zuge von Hilfeleistungen bei der Körperpflege und dergleichen einerseits und echten gleichgeschlechtlichen Akten andererseits […] weitgehend der Feststellung im Strafprozeß“[9] entzögen.


Diesen Artikel zitieren: Elisabeth Greif, “‘[I]nfolge ihres Berufs pervers veranlagt“ – Weibliche Homosexualität in Oberösterreich 1918-1938’, in: History | Sexuality | Law, 14/01/2020, https://hsl.hypotheses.org/1210, (abgerufen am: Datum).


[1] Neben Österreich bestraften zu Beginn des 20. Jahrhunderts nur mehr Finnland, Schweden, die Niederlande, Griechenland und einige Schweizer Kantone gleichgeschlechtliche Unzucht zwischen Frauen.
[2] Richard von Krafft-Ebing, Der Conträrsexuale vor dem Strafrichter (Leipzig/Wien 1894) S.17.
[3] E vom 12. September 1902, KH 2747.
[4] E vom 18. Februar 1887, KH 1028.
[5] Der Anteil der Frauen, die wegen gleichgeschlechtlicher Unzucht strafrechtlich verfolgt wurden, lag unter 5 %.
[6] OÖLA, BG/LG Linz, Sch 337, 6 Vr 489/28, Meldung vom 4. April 1928.
[7] Richard von Krafft-Ebing, Psychopathia sexualis mit besonderer Berücksichtigung der conträren Sexualempfindung (12. Auflage, Stuttgart 1903) S. 429.
[8] OÖLA, BG/LG Linz Sch 353, 12 Vr 1963/29, Bericht vom 23. Dezember 1929. [9] 39 BlgStenProtNR XII. GP 15.

Call for Applications

GSA Seminar: Sexuality and Law in German-Speaking Europe

Martin Lücke, Veronika Springmann and Richard Wetzel are organizing this seminar as part of the series of “GSA seminars” at the 44th Annual Conference of the German Studies Association, in Washington DC, October 1-4, 2020.

Please feel invited to hand in your applications, in both, German or English until the 27th of January 2020. Any further informations are given in the pdf attached below.

„Es war ein herrlicher Sonntag“

Der Mauerbau aus queerer Perspektive

Maria Borowski studierte an der TU Berlin und promovierte dort 2016 am Zentrum für Antisemitismusforschung. Sie befasste sich in ihrer Dissertation mit dem Thema lesbisch-schwulen Lebens in der frühen DDR. Sie untersuchte elf Lebensläufe gleichgeschlechtlich-lebender und liebender Menschen, die in der DDR der 1950er und 1960er Jahre aufgewachsen sind und gelebt haben. Zurzeit arbeitet sie an einer Berliner Schule.

Der 25-jährige Michael aus Ostberlin war während der Zeit der Absperrung auf der westlichen Seite der Stadt, um etwas Geld nebenher zu verdienen. Er arbeitete als Nachtportier in einer Pension, in der nur Künstler*innen wohnten. Am 12. August 1961 forderte ihn seine beste Freundin auf, den Sommerschlussverkauf auszunutzen. Am Abend stiegen sie am Kurfürstendamm in einer kleinen Künstlerkneipe ab und verbrachten die Nacht dort. Gegen 24 Uhr kamen Künstler, die im Osten arbeiteten aber im Westen wohnten, in die Kneipe und eine Künstlerin sagte aufgebracht „Na, denkste ich schenke den Russen meinen Mantel (…) hast du einen Russen gesehen?“ Etwas später kam die Polizei rein und fragte, ob sich in der Kneipe Personen aus dem Osten aufhalten, niemand antwortete. Nach und nach machte sich das Gerücht breit, dass Ostberlin gerade abgeriegelt wird. Michael blieb noch ein paar Stunden und ging dann mit seinen zwei Taschen voller SSV-Errungenschaften Richtung Grenzübergang am Brandenburger Tor. Die West-Polizei hielt ihn an, und sagte, dass es von nun an hier nicht weiter ginge. Michael antwortete, dass er nach Hause, nach Ostberlin, müsse. Der Polizist ließ ihn mit den Worten ziehen: „Na, so rum hat noch keiner gefragt.“

Dieser Art Berichte gibt es sicherlich reichlich, doch gibt es zu wenige Aufzeichnungen davon, wie gleichgeschlechtlich liebende Menschen den Mauerbau erfahren und erlebt haben. Jene Erinnerungen sind noch nicht ins Narrativ des Mauerbaus (oder später des Mauerfalls) aufgenommen worden. Was haben explizit nicht-heterosexuell Liebende an diesem Abend des 12. oder Tag des 13. August 1961 erlebt? Was hat sich für diese Personen verändert? Sind Freundschaften daran zerbrochen? Haben sich an diesem Tag Freund*innen gefunden?

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Erforschen, Aufarbeiten, Sichtbar machen

Die Webseite www.lsbttiq-bw.de als Public-History-Modul eines Forschungsvorhabens

Zur Zeit ist Karl-Heinz Steinle Mitarbeiter u.a. im Forschungsvorhaben der Universität Stuttgart „Lebenswelten, Repression und Verfolgung von LSBTTIQ* in Baden und Württemberg im Nationalsozialismus und der frühen Bundesrepublik“, im Forschungs- und Ausstellungsprojekt „Queer durch Tübingen“ des Stadtarchivs Tübingen und im „Archiv der anderen Erinnerungen“ der Bundesstiftung Magnus Hirschfeld in Berlin.

„Lebenswelten, Repression und Verfolgung von Lesben, Schwulen, Bisexuellen, Transsexuellen, Transgender, Intersexuellen und Queers in Baden und Württemberg im Nationalsozialismus und in der Bundesrepublik Deutschland“, ist ein  auf drei Module ausgelegtes Forschungsvorhaben, das die Geschichte all dieser Genannten erforschen, aufarbeiten und sichtbar machen möchte.

Kernstück des Projektes ist die Website www.lsbttiq-bw.de. Hier findet sich der Zusammenschnitt eines Interviews mit dem 1946 in Tübingen geborenen Helmut Kress.

Der in Tübingen stadtbekannte Altstadtwirt wurde zu einer der Gallionsfiguren der Berichterstattung über das Gesetz zur Entschädigung der nach 1945 verurteilten Homosexuellen. Der Gesetzesentwurf war kurz nach der Veröffentlichung des Kress-Interviews vom damaligen Justizminister Heiko Maas vorgelegt worden und auf ein großes Medienecho gestoßen.[1] Im März 2017 passierte es das Bundeskabinett und wurde Ende Juli 2017 von Bundespräsident Frank-Walter Steinmeier als „Gesetz zur strafrechtlichen Rehabilitierung der nach dem 8. Mai 1945 wegen einvernehmlicher homosexueller Handlungen verurteilten Personen“ ratifiziert. Helmut Kress und andere Zeitzeug_innen haben mit der medialen Zur-Verfügung-Stellung ihrer Biografie entscheidend zur Akzeptanz des Gesetzes in der breiten Öffentlichkeit beigetragen. 

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Why Images? The Role of Visual Media in Protest Movement Research

Dr. Dorna Safaian is an art and media scientist who lectures and researches at the University of Siegen. She is a research assistant on the project “Images of Indignation – Amateur Practices of Visualizing Protest” (University of Siegen/TU Berlin), funded by the German Research Foundation. Safaian studied Art History, Philosophy/Aesthetics, Art Science/Media Theory at the University of Heidelberg and University of Arts and Design Karlsruhe, where she earned her doctorate with a dissertation on the Islamic prohibition of images and the reception of this concept by fundamentalists. Her publications focus is on aesthetics and the linking of politics, religion and image.

In protest movements, visual media perform various functions, such as communicating grievances, attracting public attention, shaping communal emotions, or defining a collective self-description.

Despite the central role of visual media, few substantial analyses tackle their complex role in protest movements. Typically, social movement research concentrates on textual sources; visual material is often treated as mere illustration rather than a source in its own right. “Images of Indignation – Amateur Practices of Visualizing Protest”[1] (University of Siegen/TU Berlin) addresses this research gap. Which media practices and visual discourses are characteristic of protest movements? How is indignation about a postulated grievance visualized? What is the relationship between emotion and image in the context of protest? “Images of Indignation” pursues these questions by examining three German protest movements since the 1970s, including Gay Rights. The following example demonstrates the value of studying visual media while researching this movement.

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Sex Tourism and Legal Change

Christopher Ewing is an Assistant Professor in the History Department at Virginia Commonwealth University and in summer 2019 was a visiting scholar at the Dahlem Humanities Center, working with Ulrike Schaper on a project examining overlapping discourses of (male) homo- and heterosexual sex tourism. His past work examines race and male homosexuality in the Federal Republic of Germany since 1945 more broadly and has been published in Sexuality & Culture, The Bulletin of the German Historical Institute, and Sexualities.

Through much of the late nineteenth and early twentieth centuries, European colonies served as places of refuge for same-sex desiring German men fleeing legal persecution under Paragraph 175 and, after 1935, Paragraph 175a. At the same time, they also allowed German men to pursue their desires for exoticized men and boys – a trend dating back decades and often based on contradictory conceptions of racial difference.

Although West Germany decriminalized sexual acts between men over the age of 21, many same-sex desiring men continued to seek sex abroad, often traveling to places which they thought offered greater sexual freedom than the Federal Republic. In the context of shifting laws de/criminalizing homosexuality, sex work, and tourism, often in the wake of decolonization, many West German men determined their travel on the basis of the enforcement of laws (or second-hand reports thereof). This information could sometimes stand in opposition to racialized desires; however, it nevertheless helped shore up understandings of West Germany as politically and sexually progressive over the course of the 1970s and early 1980s.

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“Homosexuality is not a neurosis and not a perversion, but a variation of the sexual behavior”

Contradictory discourses on homosexuality in the GDR and Günter Dörner’s work [1]

Author: Sarah Kiani is historian, research associate at the Centre Marc Bloch in Berlin. She wrote her PhD on the influence of the feminist movement on the equality legislations in Switzerland and is currently writing her second book on the State surveillance of homosexualities in the GDR’s 1970s and 1980s.

Looking at the significance of the echo of Professor Günter Dörner’s work inside and outside the GDR in the 1980s and beyond, it seems that the process of demedicalizing homosexuality that roughly occurred between the 1960s to 1970s and saw the suppression of homosexuality in the Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (DSM II) in 1973, did not take place in the GDR. If indeed this description of a demedicalization is mostly based on a North-American and Western Europe reading, we can observe similar developments in the mid-1970’s in the GDR resulting from top-down and bottom-up influences. However, these developments did go with important contradictory forces as I wish to show here with the case of Günter Dörner and its critics. These contradictory forces went hand in hand with more general contradictory impulses between the revival of a preventive and ‘neo eugenics’ medicine in the 1960s and liberalization currents regarding sexuality.

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