During the winter semester 18/19 we offered the seminar “Law and Sexuality in a global context in the 19th and 20th century”. Instead of seminar presentations the students had the opportunity to write an entry for this blog or to be part of a student conferenceWe are proud to present some of the entries here on the blog and start with the following contribution by Felicitas Platz on the German Disability Rights Movement and the abortion discourse.

Das Recht frei von Angst zu sein

Wie beeinflusste der §218 StGB die Behinderten-Bewegung der 1980er Jahre in Deutschland?

„Die Hetzschrift der […] KSG ‚Arbeitskreis für das Leben‘ ist ein Pamphlet gegen Abtreibung, in dem weder die Interessen der Frauen noch die der Krüppel vertreten werden!“[1]  Anhand dieser §Aussage der Professorin und Aktivistin Theresia Degeners[2] wird die Meinung der Krüppelbewegung bezüglich des § 218 Strafgesetzbuch (STGB) der 1980er Jahre deutlich, nach welchem der Schwangerschaftsabbruch auch nach etlichen Reformen eine Straftat ist. Der Gegenstand der Kritik von Degener ist vor allem die eugenische Indikation.
Im Jahr 1974 wurde in Westdeutschland die sogenannte Fristenregelung eingeführt, innerhalb derer ein Schwangerschaftsabbruch in den ersten 12 Wochen der Schwangerschaft ohne Beratungspflicht möglich war. Das entsprechende Gesetz wurde jedoch im folgenden Jahr vom Bundesverfassungsgericht für nicht grundgesetzkonform erklärt. Im Jahr 1976 folgte schließlich die Indikationsregelung, welche die medizinische, eugenische, kriminologische oder soziale Indikationen zu den Voraussetzungen machte, um einen Schwangerschaftsabbruch durchführen zu dürfen. Die eugenische Indikationsregelung[3] legitimierte einen Schwangerschaftsabbruch, sobald bei der Pränataldiagnostik (PND) festgestellt wurde, dass das zu erwartende Kind eine körperliche oder geistige Beeinträchtigung haben würde.
In den 1980iger Jahren erlangte die PND einen bedeutenden Stellenwert, da es werdenden Eltern immer wichtiger wurde, mögliche Risiken einer Krankheit oder Fehlbildung des ungeborenen Kindes, vorzubeugen. Jedoch war für viele Eltern nicht allein der genetische „Defekt“ des Kindes problematisch, vielmehr wurden Bedenken bezüglich des Kosten-Nutzen-Verhaltens und der eigenen Zukunftspläne, sowie des Selbstbestimmungsrechts geäußert. Die Debatten um die eugenische Indikation trugen auch zur Auseinandersetzung mit dem Abtreibungsrecht seitens der Behindertenbewegung bei. Im Folgenden soll aufgezeigt werden, wie und mit welchen Argumenten diese Debatten in einer der Bewegungszeitschriften aussah. Anhand eines Ausschnittes der Krüppelzeitschrift des Jahres 1981 soll beispielhaft nachgezeichnet werden, welche Meinung die Krüppelbewegung vertrat, und inwiefern Stellung zu dem §218 bezogen wurde.

Auf dem Deckblatt dieser Ausgabe ist sitzend Karl Carstens, der damalige Bundespräsident und Schirmführer der Reha 88, zu sehen, der von Franz Christoph, Aktivist und Mitbegründer der Krüppelbewegung, bei der Eröffnung einer Rehabilitationsmesse in Düsseldorf mit einer dessen Krücken attackiert wird. Zum Archiv [10]

Das untersuchte Printmedium und schriftliche Organ der „Krüppelbewegung“ wurde in den 1980er Jahren von und für behinderte Menschen herausgegeben. Die „Krüppelzeitung“ erschien von 1979-1985 und war ein Magazin „von Krüppel[n] für Krüppel“. Das bedeutet, dass sowohl die Redaktion als auch die Herausgabe allein von behinderten Menschen durchgeführt wurde. Herausgegeben wurden während des sechsjährigen Bestehens 14 Ausgaben à 50 Seiten. Im Jahr 1986 fusionierten die Kölner Zeitschrift „Luftpumpe“ und die Hamburger „Krüppelzeitschrift“ zu der Zeitschrift „Die Randschau“. Die Randschau erschien von 1986 bis 1999, vier bis fünfmal jährlich mit einem Umfang von je 40-50 Seiten.
Im Jahr 1981 erschien in der „Krüppelzeitung“ eine Erklärung Theresia Degeners mit dem Namen: „Aktionsgruppe gegen das UNO Jahr 1981“ zu der Flugschrift der Heidelberger KSG. Die Flugschrift trägt den Titel „Arbeitskreis für das Leben“. Eröffnet wird das Flugblatt durch das fünfte  Gebot der Bibel: „Du sollst nicht töten!“. Abgebildet dazu ist ein Embryo im frühen Stadium der Schwangerschaft. Hauptthema des Flugblattes ist das internationale Jahr der Behinderten. Nach der Bekanntgabe der Abtreibungszahlen wird auf dem Flugblatt die provokative Frage gestellt, ob die eugenische Indikation die „Endlösung der Behindertenfrage“ sei. Das Flugblatt suggeriert gegen Abtreibung zu sein, es thematisiert juristische Debatten und Entscheidungen des Bundesverfassungsgerichts. Aufgefordert wird am Ende des Flugblattes die Beratungsstellen in Anspruch zu nehmen.
Theresia Degeners kommentierte dieses Flugblatt und ihre Meinung steht hier stellvertretend für die Meinung der Krüppelbewegung. Einleitend hebt Degener hervor, dass die Aktionen oder Veranstaltungen um das Internationale Jahr der Behinderten eine Farce und ein karikativer Appell der politischen Elite zu der eigenen Profilierung und eine Täuschung der eigentlichen Tatbestände gewesen sei. Degener positionierte sich eindeutig gegen den Inhalt des KSG Heidelberg: diese „[…] ist für uns der Gipfel allen Zynismus!“[4] Weiterhin hebt sie hervor: “Im Kampf gegen die Legalisierung und Legitimierung des Schwangerschaftsabbruches wird das UNO-Jahr[5] […] benutzt, um Frauen, die aufgrund der eugenischen Indikation einen Abbruch der Schwangerschaft vornehmen lassen als (behindertenfeindliche) Mörderinnen zu denunzieren.“[6] Damit verbat sie eindeutig jede Instrumentalisierung der Behindertenbewegung für andere Interessen. Degener verstand die Formulierungen der KSG Heidelberg so, als dass diese die eugenische Indikation als „Endlösung der Behindertenfrage“ bezeichneten und somit die Abtreibung auf Grund der eugenischen Indikation legitimiert würde. Die Behindertenbewegung jedoch will nicht als Vorzeigeobjekt der Anti-Abtreibungskampagne der KSG Heidelberg ausgenutzt werden. Degener forderte die Krüppelbewegung in ihrer Erklärung dazu auf, gegen die medizinische Forschung vorzugehen, welche die eugenische Indikation als Mittel zum Zweck benutze, um den Menschen mit einer Behinderung einen niedrigeren Status zuzusprechen oder wie Degener schreibt: „[…] um Behinderte als ‚unwertes Leben‘ abzustempeln[.]“[7] Gleichsam äußerte sich Anna Kölsch in einem Beitrag der Krüppelzeitschrift des Jahres 1983, in der die Thematik erneut aufgegriffen wurde. „Abtreibung zu bejahen, weil ansonsten eine(r) mit einer Schädigung geboren würde, ist wie ein Faustschlag ins Gesicht für mich als Krüppelfrau. […] Mir wird zu leben abgesprochen.“[8]
Die Erläuterungen Degeners zeigen, dass Interessen nicht gegeneinander ausgespielt werden sollten: „Wir wehren uns gegen die Entmündigung von Frauen wie gegen eine Entmündigung von Krüppeln; unsere Interessen lassen wir nicht gegeneinander [a]usspielen!“[9]. Deutlich wird, dass sich die Behindertenbewegung gezielt von der Diskriminierung abtreibender Mütter distanziert. Degener forderte mehr Hilfeleistungen und Förderungen dahingehend, sich bewusst für das Gebären eines behinderten Kindes zu entscheiden. Die Behindertenbewegung sah sich durch die eugenische Indikationsregelung in ihrem Selbstbestimmungsrecht verletzt. Das feministische Selbstbestimmungskonzept, sowie gesellschaftspolitische Fragen bei der Nutzung von Reproduktionstechnologien und die Pränataldiagnostik eröffnen Diskurse zu Themen der Behinderung, dem Geschlecht und den Positionen behinderter Feministinnen. Welche expliziten Ängste lösten die Diskussionen um den Schwangerschaftsabbruch gemäß §218 StGB bei der Behindertenbewegung in den 1980er Jahren aus und wie wurden diese in der Krüppelzeitung verbalisiert? Der Behindertenbewegung ging es um die Aufhebung des Abtreibungsverbotes, sodass einerseits Abtreibung entkriminalisiert würde und andererseits aber behinderte Menschen nicht in Frage gestellt würden. Die Legitimierung des Schwangerschaftsabbruchs auf Grund der eugenischen Indikation, schürte bei der Behindertenbewegung die Angst, für falsche oder missverständliche Interessen missbraucht und funktionalisiert zu werden sowie, die Angst vor Diskriminierung und Isolation. Die Angst vor der Unversehrtheit des Lebens, in seiner Existenz nicht wahrgenommen und akzeptiert zu werden müssten perspektivisch genauso erörtert werden, wie die Angst vor dem Verlust der Sicherheit, ein selbstbestimmtes Leben trotz einer Behinderung führen zu können.

Felicitas-Josephine Platz, Studium M.A. Geschichtswissenschaften, Kontakt: platz.felicitas[at]gmail.com


[1] KSG: (Katholische Studiengemeinschaft Heidelberg); Degener, S. 32.
[2] Juristin und Professorin für Recht und Disability Studies an der Evangelischen Hochschule Rheinland-Westfalen-Lippe in Bochum.
[3] Bezeichnung nach der Fassung der 3. Reform des §218, 18. Mai 1976. Eugenisch und Embryopathisch meint dasselbe. Die embryopathische Indikation wurde jedoch 1995 als einzelne Indikation aus dem Paragrafen gestrichen und der medizinischen Indikation untergeordnet, um eine Ungleichbehandlung behinderten und nicht behinderten ungeborenen Lebens entgegenzutreten.
[4] Degener, S. 31.
[5] Internationale Jahr der Behinderten 1981
[6] Degener, S. 31.
[7] Degener, S. 31.
[8] Kölsch, S. 38.
[9] Degener, S. 31.
[10] Krüppelzeitschrift 02/1981


From the Margins to a Mission

How the European Union became a promoter of LGBTI rights

In den letzten zwei Jahrzehnten hat sich das Verhältnis zwischen LGBTI-Aktivismus und staatlicher Politik sehr stark verändert: Noch bis in die 1990er hinein war gleichgeschlechtliche Sexualität in einigen europäischen Ländern sanktioniert und Trans* war kaum Thema. Nur wenige Jahre später sind in einer Mehrheit dieser Länder LGBTI-Personen gesetzlich vor Diskriminierung bei der Arbeit und in anderen Lebensbereichen geschützt und können ihre Partnerschaften staatlich anerkennen lassen. Es gab sogar einige unerwartete Entwicklungen – so hat sich Malta ab 2013 im Eiltempo vom Schlusslicht zum Vorreiter für LGBTI-Rechte entwickelt das katholische Irland sprach sich 2015 in einer Volksabstimmung für die Ehe aus.
Besonders deutlich zeigt sich diese rapide Entwicklung auf der EU-Ebene. Von der noch in den 90ern Jahren bestehenden Zurückhaltung der EU hinsichtlich LGBTI-Rechten ist inzwischen nicht mehr viel zu spüren: Heute inszeniert sich die EU als Vorreiterin für LGBTI-Rechte – beispielsweise anlässlich des IDAHOTS 2017, an dem sie ihre Gebäude in Regenbogenfarben erleuchtete. So erfreulich diese Entwicklung auf den ersten Blick scheinen mag, sie wird auch vielfach als „Homonationalismus“ (Puar 2007) kritisiert, eine Form der Überlegenheits- und Abgrenzungsrhetorik des Westens, bei der dieser sich mittels seiner LGBTI-Freundlichkeit vom angeblich rückständigen Nicht-Westen abgrenzt.
Doch wie konnten LGBTI-Rechte für die EU innerhalb so kurzer Zeit eine so grosse Bedeutung erlangen? Der folgende Artikel gibt einen Überblick über die Entwicklungen und fragt danach, weshalb LGBTI-Rechte in den letzten Jahren zu so einem attraktiven Thema für die EU geworden sind.

Der vollständige Beitrag zum download:

Laura Eigenmann ist Soziologin und promoviert am Zentrum Gender Studies der Universität Basel. In ihrem Forschungprojekt untersucht sie, wie LGBTI-Rechte in den letzten Jahren zu einem prominenten und symbolisch aufgeladenen Thema der EU-Politik geworden sind.


Gründungsworkshop – Arbeitskreis Sexualitäten in der Geschichte

Als Kooperationspartner*in von Sebastian Bischoff, Julia König und Dagmar Lieske richten wir am 17.5. und 18.5.2019 das Gründungstreffen des Arbeitskreises Sexualitäten in der Geschichte aus.

Diskutiert werden aktuelle Forschungsansätze zur Geschichte der Sexualitäten mit dem Ziel das Thema innerhalb der deutschen geistes- kultur- und sozialwissenschaftlichen Forschung und Lehre stärker zu repräsentieren.

Beiträge am Freitag und Samstag:

„Nicht als Geste abstrakter Toleranz“

Auszug aus dem Festvortrag „40 Jahre bewegender Mut – Festvortrag zu „40 Jahre Schwule Lehrer in der GEW Berlin“


Am 07. März 2019 konnte die AG „Schwule Lehrer in der GEW“ ihr vierzigjähriges Jubiläum feiern und lud unter der Überschrift „Vom Triebtäter zum Vorbild“ zu einer Festveranstaltung in das Rathaus Charlottenburg ein – übrigens in die unmittelbare Nachbarschaft genau des Ortes, an dem am 15. Mai 1897 mit dem „Wissenschaftlich-humanitären Komitee“ die weltweit erste Homosexuellenorganisation gegründet wurde. In einem Festvortrag habe ich mich damit beschäftigt, wann es den „Schwulen Lehrern“ gelang, durch das Herstellen von Öffentlichkeit ihrer Bewegung die Schubkraft zu geben, die für eine sichtbare und kraftvolle politische Emanzipationsbewegung notwendig ist. Hier soll ein kurzer Passus aus dem Vortrag zitiert werden:

„Die spannendste und beeindruckendste Quelle zur Geschichte von „40 Jahre Schwule Lehrer“ ist für mich der Artikel „Die angst des schwulen lehrers im dienst oder das tabu homosexualität im erziehungswesen“ von Karl Dornhöfer, Jakob Hempel und Detlef Mücke aus dem Jahr 1978 in der Berliner Lehrerzeitung. […] Dieser Text [ist] so etwas wie der Aufsatz von Emmanuel Sieyés „Was ist der Dritte Stand“, den wir alle einmal in der Schule zur Geschichte der Französischen Revolution gelesen haben: ein wichtiger streitbarer Text, der Öffentlichkeit herstellt, und hier zum ersten Mal hergestellt hat. Ein Zitat daraus hat mich besonders beeindruckt.

 „Auch von den betroffenen lehrerinnen und lehrern wurde bisher nur von wenigen ansatzweise der versuch unternommen, sich an die öffentlichkeit zu wenden. Der größte teil verharrt darin, sich im schulalltag aus angst vor diskriminierung und vor disziplinierung, die bis hin zur existenzbedrohung reichen kann, möglichst unauffällig und angepaßt zu verhalten. Indem nun einige betroffene lehrer sich an die gewerkschaftsöffentlichkeit wenden, wollen wir das tabu hier durchbrechen und von den gewerkschaftskollegen aktive unterstützung in unserem kampf gegen die diskriminierung fordern. Diese unterstützung wollen wir nicht als geste abstrakter toleranz verstanden wissen. Solidarisches verhalten sollte aus dem wissen um unsere unterschiede und aus der akzeptierung des anderen als gleichwertig resultieren.“ [1]

[…] man könnte nun ja denken, es gab in Deutschland und gerade in Berlin bereits seit einigen Jahren eine homosexuelle Öffentlichkeit. Für den Bereich Schule und Erziehung galt das aber nicht. Hier wirkten andere Mechanismen von Öffentlichkeit und erlaubter Sichtbarkeit. Und das liegt nicht etwa daran, dass schwule Lehrer und lesbische Lehrerinnen Feiglinge waren – im Gegenteil: das System von Bildung und Erziehung hatte offenbar ganz andere Regeln von Sichtbarkeit. Hier wird offen von Angst vor Diskriminierung und Disziplinierung gesprochen. Es wird von einem unauffälligen und angepassten Leben gesprochen, das zu führen ist, um nicht in seiner Existenz bedroht zu werden. […] Und es geht um Akzeptanz, nicht um Toleranz. Es geht darum, Unterschiede als gleichwertig zu akzeptieren.

Bemerkenswert ist daran auch, dass mit diesem Text die Gesichtsmasken, die noch 1973 [bei einer ersten Demonstration] getragen wurden, herunterfallen: Die drei Autoren bekennen sich öffentlich und nennen ihren Namen.

Mit diesem Text passiert etwas in der Geschichts von schwulen und lesbischen Bewegungen sehr wichtiges und signifikantes. Der französische Soziologe Pierre Bourdieu hat sich in seinem […] Buch „Die männliche Herrschaft“ […] in einem eher kurzen Textfragment mit Einige Fragen zur Schwulen- und Lesbenbewegung beschäftigt. Über den Charakter der Unterdrückung von Homosexualität führt Bourdieu aus:

„Die Homosexuellen, die mit einem Stigma behaftet sind, das im Unterschied zur Hautfarbe oder zur Weiblichkeit verborgen gehalten (oder ostentativ herausgestellt) werden kann, sind die Opfer einer besonderen Form von symbolischer Herrschaft. […] sie [nimmt] in diesem Fall die Form einer Bestreitung des Rechts auf eine sichtbare Existenz an. Die Unterdrückung als ›Unsichtbarmachen‹ äußert sich in einer Verweigerung der öffentlichen, legitimen, d.h. anerkannten Existenz, wie auch in einer Stigmatisierung, die nirgends so deutlich wird, wie wenn die Bewegung Sichtbarkeit fordert. Man mahnt sie dann zur ›Diskretion‹ oder eben zu der Verheimlichung, zu der die Homosexuellen für gewöhnlich gezwungen sind.“ [2]

Und hier, mit diesem Text in der Berliner Lehrerzeitung, wird eben jene Unterdrückung durch Unsichtbarmachen zuerst angesprochen, dann aber nehmen sich Aktivisten das Recht heraus, eine sichtbare Existenz anzunehmen. Hier erfolgt ein Aufbegehren gegen eine Unterdrückung durch Unsichtbarmachen, hier wird die Ebene der Diskretion verlassen und die Bewegung fordert Sichtbarkeit. Dafür ist an dieser Stelle Mut notwendig, und dieser Mut führt dazu, dass eine politische Bewegung entstehen kann. […] Damit ist die [politische] Sache, um die es geht, auf dem Tisch, damit ist der Bann des Unsichtbaren gebrochen – und an dieser Stelle kann auch die GEW nicht mehr zurück. Sie wird zur Verbündeten beim Kampf um Sichtbarkeit und gegen eine Unterdrückung durch Unsichtbarmachen.

Während sich die Aktivisten mit Namen nennen lassen und eine sichtbare Bewegung initiieren, kann ein Leserbriefschreiber, der auf den Artikel reagiert hat, anonym bleiben. In seiner von Ironie (oder von Zynismus?) durchzogenen Replik auf den Artikel, ist zu lesen:

„Wieder einmal Vorreiter, avandgarde. Es ist ja oft die ihnen eigene zurückhaltende Bescheidenheit, die sie als verfemte außenseiter erscheinen lässt, denen noch die behördliche toleranz von 1979 als „fragwürdig“, weil nicht weitgehend genug erscheint. […] Nachdem nun der Bann gebrochen ist, können nun aber auch die anhänger alternativer Formen menschlichen sexualverhaltens“ auf eine gebührende berücksichtigung ihrer anliegen (bzw. anlagen) in der blz hoffen. Die sodomiter vielleicht […] wie wäre es mit der großgruppe der masturbanten…oder schließlich doch – trotz aller vorbehalte – mit einer berücksichtigung jener gruppe, die von fortschrittlichen Kräften mit recht als normal denunziert und damit abqualifiziert wird. […] Allerdings: Die gründung von heterosexuellen lehrer-schülergruppen mit werbendem aushang wird vermutlich wieder der ‚verklemmten auffassung‘ des landesschulamtes zum opfer fallen“ [2]

Hier scheint durch, dass Toleranz doch eigentlich ausreichend zu sein hat – und der Leserbriefschreiber (oder die Leserbriefschreiberin, wer weiß das schon?) verquickt Homosexualität mit Sodomie, was zwar strafgeschichtlich nicht ganz unplausibel ist, was die Person aber vermutlich gar nicht weiß, und fügt noch seltsame Dinge zum Thema Masturbation hinzu. Immerhin sieht sie oder er hier einen Bann gebrochen und es scheint das Gebot der zurückhaltenden Bescheidenheit verletzt. Gerade, dass hier also eine Öffentlichkeit erreicht wurde, scheint verdächtig, gefährlich und doch immerhin kommentarwürdig. Auch wird – aber auch das scheint dem Leserbriefschreiber gar nicht bewusst zu sein – Heterosexualität hier von ihrer Normalität entzaubert, indem sie hier explizit benannt wird, und zwar durch eine Zuschrift, deren Verfasser anonym bleiben kann, also nicht sichtbar werden muss. Und das ist doch schon ganz schön verrückt: die Schwulen werden öffentlich, und die Heteros verstecken sich.“

von Martin Lücke, Freie Universität Berlin


[1] Karl Dornhöfer/ Jakob Hempel/ Detlef Mücke: Die angst des schwulen Lehrers im dienst oder das tabu homosexualität im erziehungswesen, in: Berliner Lehrerzeitung blz 7/8 1978.

[2] Pierre Bourdieu: Die männliche Herrschaft, Frankfurt am Main: Suhrkamp 2005, hier „Anhang: Einige Fragen zur Lesben- und Schwulenbewegung“ (S. 201–211), S. 201f.

[3] N.N.: Leserbrief „betr.: schwule und schule“, in: Berliner Lehrerzeitung blz 12/1979.

Forschungsprojekt: „§ 175 StGB – 20 Jahre legitimiertes Unrecht in der Bundesrepublik am Beispiel des Strafvollzugs in Wolfenbüttel“

Das abgeschlossene Projekt legte erstmals den Schwerpunkt auf die Untersuchung des Strafvollzugs der wegen § 175 in der BRD zwischen 1949 und 1969 verurteilten Männer. Forschungsauftrag war, die Behandlung dieser Männer in den Gefängnissen am Beispiel Wolfenbüttels herauszuarbeiten. In der Betrachtung des Strafvollzugs bestand ein Forschungsdesiderat, zu dessen Behebung die Forschungsergebnisse des Projekts einen ersten Beitrag leisten sollen.

Die Ergebnisse basieren auf den überlieferten offiziellen Dokumenten, die im Niedersächsischen Landesarchiv Wolfenbüttel eingesehen werden konnten, auf verschiedenen Berichten aus der Zeit und anderen Quellen sowie auf Sekundärliteratur. Durch die damals gängige Erhaltungspraxis ist ein Großteil der staatlichen Akten verloren. Sämtliche überlieferte Fälle von Verurteilungen nach § 175 sind keine Fälle von Verurteilungen ausschließlich aufgrund des Paragrafen. Folglich wird von Einzelfällen berichtet, die unter verschiedenen Gemeinsamkeiten zusammengefasst sind. Unklar bleibt vorerst, ob diese zufällig oder repräsentativ sind.

Der Forschungsbericht „,Ein Mann, der mit einem anderen Mann Unzucht treibt […], wird mit Gefängnis bestraft.‘ § 175 StGB – 20 Jahre legitimiertes Unrecht in der Bundesrepublik am Beispiel des Strafvollzugs in Wolfenbüttel.“ ist seit Januar 2019 erhältlich.

Auf Basis der Forschungsergebnisse wurde für die Gedenkstätte in der JVA Wolfenbüttel ein Workshop entwickelt. Dessen Ziel ist es, für Rechtsstaatlichkeit einerseits und staatliche Diskriminierung andererseits zu sensibilisieren und somit einen Beitrag zu einer pluralen und integrativen Gesellschaft zu leisten.

von Maria Bormuth, Historikerin

Alle Informationen zur Gedenkstätte in der JVA Wolfenbüttel unter: https://wolfenbuettel.stiftung-ng.de

Law & Sexuality – Feb. 13, 2019

Poster design by Zeynep Ecem Pulas

During the last semester we offered the seminar “Law and Sexuality in a global context in the 19th and 20th century”. Instead of seminar presentations the students had the opportunity to be part of a student conference or to write an entry for this blog.
On February 13th 2019, we want to invite you to join the conference. It will take place at the Seminarzentrum of the Freie Universität Berlin. The blog entries will be published during the upcoming weeks.

Have a look in to the program of the conference here: 

Venue: Seminarzentrum, Otto-von-Simson-Straße 26
Room: L 115 and L113

10.00
 Welcome and Introduction
(Maria Ganten, Adrian Lehne, Veronika Springmann)

10.15 – 11.45
1. Morality and Law
Moderation: Julie Zettlitz

Darius Elahi
Verbrechen wider die Sittlichkeit – ‚Sittlichkeit‘ as a legal tool to enforce a conservative understanding of Sexuality

Brier Field
Magnus Hirschfeld vs. § 175:
Blackmail and Innate Homosexuality

Zeynep Pulas
Islamist policies, women’s organization
and patriachal morality

Gustav Joncus
What can Operation Spanner tells us
about sexual citizenship

Lunch (12.15-13.45)

13.45-15.00
2. Discipline, Regulation and Control

Moderation: Anne-Marie Harrison

Marjory Ruiz
Policing Prostitution

Jeein Shin
Prostitution and Economic Revival

Molly Ludlam-Steinke
“Unruly Girls”: discipline and opportunity aboard penal transportations

15.15 – 16.45
3. Sexual Encounters, Marriage, Family planning, Law and Gender
Moderation: Xin Yi

Michael Griff
“An imperial race”. Rhetoric of birth control in Germany and England

Lisa Hell
Sex, Marriage & Occupation: what laws form relationships?

Charlene Boldt
Female Emancipation in the GDR 

David Bell
“The ties that bind”. Cousin Marriage in the Greek diaspora community in Great Britain, 19th century

17.00 – 18.30 (Room L 113)
4. (Post)imperial Sexualities

Moderation: Marisa Suarez

Nagihan Mutlu
Sexuality in the Ottoman Empire between the 16th-18th Century

Amélie Barsalou
Changing Soviet Sexual Morality, 1920s

Joel Hide
Regulating Morality in Apartheid South Africa

N.N. 
Queer crackdown: Biopolitics and Governmentality in Egypt

 

 

Nicht der Homosexuelle ist pervers, sondern die Szene, in der er verkehrt – Der Aids-Diskurs in Der Spiegel 1982-1985

Die Szene und der Sex

Berichtete der Spiegel Anfang der 80er Jahre über Aids, lag der Fokus von Anfang an auf homosexuellen Männern. Noch bevor Aids seinen Namen bekam, schrieb das Magazin von einer „Reihe geheimnisvoller, nicht selten tödlicher Krankheiten“[i], die vor allem Homosexuelle heimsuchten. Gemeint waren die seltene Krebskrankheit Morbus Kaposi sowie Infektionskrankheiten. Diese können, wie sich später herausstellte, das geschwächte Immunsystem von Aidserkrankten leicht überwinden. Der Artikel Schrecken von drüben informierte, dass die Diagnose „einem Todesurteil“ gleiche und diese Krankheiten „wie eine Seuche grassieren“.[ii] Gleichzeitig wurde erzählt, wie Ärzt*innen innerhalb der „Homosexuellen-Szene“ nach Ursachen suchten. Es wurde gemutmaßt, dass die aktuellen Erkrankungszahlen nur die „Spitze des Eisbergs“ seien und bereits „Zehntausende von Homosexuellen“ infiziert wären.[iii] Nur am Rande erwähnten die Spiegel-Autoren, dass auch Heterosexuelle und Frauen bereits erkrankt waren.

In meiner Untersuchung über die frühe Aids-Berichterstattung zeigt sich, dass der Spiegel Homosexualität und Aids diskursiv eng verknüpfte: Zwischen 1982 und 1985 erschienen 56 Artikel über Aids, von denen 75% Aids im Zusammenhang mit Homosexualität erwähnen. Männliche Homosexuelle wurden so mehr als andere „Risikogruppen“[iv] in das Zentrum der Berichterstattung über Aids gestellt. Interessant ist deswegen die Frage, wie der Spiegel in dieser Zeit Homosexualität definierte.

Trotz der emanzipatorischen Erfolge der 1970er Jahre wurde Homosexualität am Rand der Gesellschaft platziert. Dieser Befund zeigt sich im Spiegel erstens am Begriff der „Homo-Szene“ und zweitens an der Darstellung von schwulem Sex. Die Bezeichnung „Homo-Szene“[v] tauchte bereits 1982 im allerersten Artikel zu Aids auf und wurde kontinuierlich weiterverwendet, wenn es um schwule Männer als Gruppe ging.[vi] Der Begriff der „Szene“ schuf diskursiv einen Raum, in dem sich alle Schwulen treffen und der sich gleichzeitig das Schwulsein definierte. So vereinheitlichte der Spiegel alle Schwulen und trennte sie – als Gruppe – gleichzeitig räumlich von der Mehrheitsgesellschaft ab. Dabei weist die „Szene“ mehrere Aspekte auf, von denen bestimmte mehr Gewicht erhielten als andere. „Die Szene“ wird als „zu Hause“ und „eigene Welt“ beschrieben, die es Schwulen ermögliche, sich abseits der Mehrheitsgesellschaft frei zu entfalten, möglicherweise sogar „echte Liebe“[vii] zu finden. Diese Seite der „Szene“ als ein Ort der Freiheit und Gemeinschaft nimmt jedoch nur einen kleinen Teil des Narratives ein.

Vor allem aber war die Bezeichnung „die Szene“ eine Beschreibung von außen, was besonders dadurch deutlich wird, wie „Szene“ mit dem Wort „Ghetto“ verknüpft ist: In die „Szene“ war man ein‑ und zugleich aus der Mehrheitsgesellschaft ausgeschlossen. „Ghetto“ steht in den Spiegel-Artikeln immer im Kontext der möglichen Ansteckung der heterosexuellen Mehrheitsgesellschaft durch die homosexuelle Minderheit. Formulierungen wie „[a]m meisten fürchten Gesundheitswächter […], daß [sic!] Aids im nächsten Jahr aus dem Getto [sic!] der Homosexuellen ausbrechen könnte“[viii] oder „[n]och ist Aids eine Krankheit des Gettos [sic!] und seiner Minderheiten“[ix] zeigen die Polarisierung von Homosexuellen und Heterosexuellen als voneinander distinkte Gruppen.

„Szene“ verweist darüber hinaus auf einen emotionalen Zustand sowie auf die Haltung der Schwulen als Gruppe. So heißt es in einem Artikel von Ende 1984: „Vom Mehrverkehr wollen und können die meisten nicht lassen deshalb bagatellisiert die Homo-Szene die Aids-Gefahr auf groteske Weise.“[x] Oder Anfang 1985: „Es wogt in der Szene. Abwehrargumente, Besorgnisse zu Recht, […].“[xi] Die vom Spiegel der „Szene“ und somit allen Schwulen zugeschriebe Reaktion lässt sich unter drei Kategorien subsumieren: Angst, Verdrängung und Zynismus/Fatalismus. Trotz dieser Reaktionen auf Aids wird auch schwuler Aktivismus erwähnt. Vor allem auf die neu gegründeten Aidshilfen wird zwar regelmäßig hingewiesen, doch kommen sie selbst kaum zu Wort. Andere Formen von Selbstorganisation, wie Selbsthilfegruppen, werden nur am Rande angesprochen. Schwuler Aktivismus wird insgesamt in fast zwanzig Spiegel-Artikeln erwähnt, Zitate von Aktivisten gibt es nicht einmal in der Hälfte dieser Artikel. Dem Kampf der schwulen Männer gegen Aids sowie um Aufmerksamkeit wird somit kaum Relevanz zugesprochen.

Die „Szene“ sei ein Raum der ausgelebten Sexualität. Der Spiegel räumt dem schwulen Sex diskursiv den größten Platz ein und diskutierte ihn gründlich. Mit dem Sex wurden der „Szene“ konkrete Räume zugewiesen, wie Lokalitäten, in denen sie residiere und die durch den Sex charakterisiert seien, bspw. Bars und Saunen, Badehäuser und Sexclubs. Als „Massenverkehrsplätze“ bezeichnet, bilden sie den Rahmen des Sexes der, anscheinend, nur in der „Szene“ stattfindet. Sex sei hier nichts Privates, wie in der Mehrheitsgesellschaft, sondern eine Tätigkeit, die zwischen oder in Anwesenheit von mehreren Personen stattfinde. Darüber hinaus wurde auch der schwule Sex selbst in allen seinen Facetten besprochen. Die Journalisten beschrieben schwulen Sex vor allem mit dem Begriff Analverkehr oder mit dem Euphemismus „schwule Sexualpraktiken“.[xii] Was Leser*innen sich darunter vorzustellen hatten, lassen explizitere Erwähnungen erraten, wie „Faustfick“[xiii], „Ledermann“[xiv] und „Sado/Maso“[xv]. Hierbei wurde die Aggressivität des Liebesspiels betont, die besonders beim Analverkehr auch zu Blut beim Sex[xvi] führen könne. Ebenfalls häufig erwähnt wurden Geschlechtskrankheiten, die aus diesem Verhalten resultieren, und Statistiken über Geschlechtskrankheiten, die in der „Szene“ verbreiteter seien als in der Mehrheitsgesellschaft.

Für Sehnsucht nach Partnerschaft oder Liebe ist hier kein Platz, stattdessen ist Sex durch Lust, Trieb und Sucht geprägt. Zentral war in der Berichterstattung folgerichtig Promiskuität. Mehr als jeder andere Begriff wird Promiskuität wiederholt, findet sich in Artikeln, in Interviews mit Virologen und Politikern, in Berichten über Seuchenmaßnahmen oder in Selbstdarstellungen schwuler Personen. Der omnipräsente Begriff Promiskuität charakterisiert wie kein anderer den schwulen Sex und die schwule Sexualität. Er ist eine Art Shorthand für die Gesamtheit des geschilderten schwulen Sexes. Nur einzelne Artikel erwähnen, dass schwule Personen oder Gruppen ihren Lebensstil geändert hätten und nun zunehmend feste Partner hätten sowie safer sex praktizieren würden. Die Spiegel-Autoren ziehen diese Darstellungen durch Äußerungen in Zweifel, dass trotz der „Lustseuche des 20 Jahrhunderts“ der Sex in der „Szene“ weitergehen würde, als existiere Aids nicht.[xvii] Die „Szene“ wird als Kollektivum benutzt, um ihr Verhalten von außen, aus der machtvollen Position der heterosexuellen Mehrheitsgesellschaft, zu kritisieren.

Schlussendlich wurde Homosexualität mit diesen Praktiken gleichgesetzt, der Sex sei also das, was Homosexualität ausmache, wie folgendes Zitat deutlich macht: „Die Medizinerin, verheiratet, drei Kinder, sieht sich plötzlich [mit] Menschen konfrontiert, die ‚Lebensqualität und Identität offenbar nur aus ihrem Körper, ihrer Sexualität beziehen‘.“[xviii] Oder: „Was haben wir [Schwule] gemein außer dem Sex?“, wie Rosa von Praunheim 1984 fragte.[xix] Am plakativsten beschrieb es Hans Halter: „Homosexualität ist kein Hobby, es ist ein Trieb.“[xx]

Im Spiegel stellte sich die „Szene“ folglich als ein von der Mehrheitsgesellschaft abgespaltenes „Ghetto” dar, welches durch Sex charakterisiert wurde. Kollektivismus existiere nur, solange Personen am Sex teilhaben. Ohne Sex keine Gemeinschaft, oder wie Jürgen Petermann es 1983 formulierte: „Wer Aids hat, der ist wieder ganz allein.”[xxi] Dieses Narrativ wurde vom (seltener) erwähnten schwulen Aktivismus nicht gestört, der kein konstitutives Gewicht für die „Szene“ oder Schwulsein erhielt.

Auf diese Weise erschienen die „Homo-Szene“ und „die Schwulen“ als synonym – und als Verallgemeinerung, die die Vorstellung davon formten, was ein homosexueller Mann sei. Da der Sex „die Szene“ und die Schwulen charakterisiere, ist es auch der Sex, der den Schwulen ausmache.

Die Konstruktion von Homosexualität durch Spiegel-Autoren Anfang der 1980er lässt sich als „Othering“-Prozess beschreiben: Homosexuelle Männer wurden deutlich von der Mehrheitsgesellschaft unterschieden. Gleichzeitig wurde ihre Lebensweise abgewertet und als verwerflich beschrieben, vor allem im Kontext von Aids. Das „Othering“ wurde durch die Gegenüberstellung von „Szene“ und Mehrheitsgesellschaft erreicht, vor allem im Kontext der angenommenen Ansteckungsgefahr durch die „Szene“.

von Siân Birkner, Geschlechterforscherin an der Universität Bielefeld (Auszug aus einer Diskursanalyse)

Ganze Arbeit auf Anfrage. Kontakt: sian.birkner[at]uni-bielefeld.de


[i] Petermann, Jürgen: Schrecken von Drüben, in: Spiegel (1982), Nr. 22, S.187.

[ii] Ebd,

[iii] Ebd,

[iv] Der Terminus „Risikogruppen“ in Bezug auf Aids wurde erstmals 1983 im Spiegel verwendet, bezogen auf homosexuelle Männer, Personen, die sich intravenös Drogen spritzen, sogenannte „Fixer“ und Hämophile, umgangssprachlich als „Bluter“ bezeichnet.

[v] Auch Homoszene, homosexuellen Szene, Szene, Homosexuellen-Szene etc.

[vi] Petermann, Jürgen: Schrecken von Drüben, in: Spiegel (1982), Nr. 22, S. 188; Petermann, Jürgen: Aids: „Eine Epidemie, die erst beginnt”, in: Spiegel (1983), Nr. 23, S. 147; Müller, Rolf S.: Wie die Pest, in: Spiegel (1983), Nr. 28, S. 147; Petermann, Jürgen: Lange Lunte, in: Spiegel (1983), Nr. 47, S. 242; Halter, Hans: „Ich bin en Tunt, bin kernjesund“, in: Spiegel (1984), Nr. 29, S. 133; Müller, Rolf S.: Aids: „Die Bombe ist Gelegt“, in: Spiegel (1984), Nr. 45, S. 100ff.; Müller, Rolf S.: Sprung nach Vorn, in: Spiegel (1984), Nr. 47, S. 255ff.; Petermann, Jürgen: „Fünf Jahre in Quarantäne?“, in: Spiegel (1984), Nr. 52, S. 29; Noack, Hans-Joachim: „Plötzlich stirbst du ein Stück weit“, in: Spiegel (1985), Nr. 05, S. 178ff.; Petermann, Jürgen: Harter Gegner, in: Spiegel (1985), Nr. 18, S. 235; Petermann, Jürgen: „Die Promiskuität ist der Motor der Seuche”, in: Spiegel (1985), Nr. 33, S. 144ff.

[vii] Wiedemann, Erich: Muttchen, erzähl’ keine Laiengeschichten, in: Spiegel (1985), Nr. 34, S. 158.

[viii] Petermann, Jürgen: Lange Lunte, in: Spiegel (1983), Nr. 47, S. 239.

[ix] Halter, Hans: „Ich bin en Tunt, bin kernjesund“, in: Spiegel (1984), Nr. 29, S. 131.

[x] Müller, Rolf S.: Aids: „Die Bombe ist Gelegt“, in: Spiegel (1984), Nr. 45, S. 111.

[xi] Noack, Hans-Joachim: „Plötzlich stirbst du ein Stück weit“, in: Spiegel (1985), Nr. 05, S. 179.

[xii] Petermann, Jürgen: Die Traurigkeit nimmt zu, in: Spiegel (1983), Nr. 23, S. 157.

[xiii] Wiedemann, Erich: Muttchen, erzähl’ keine Laiengeschichten, in: Spiegel (1985), Nr. 34, S. 157; Paul, Rainer: Hat hier ein Aids-Kranker gesessen?, Spiegel in: (1985), Nr. 37, S. 225.

[xiv] Noack, Hans-Joachim: „Plötzlich stirbst du ein Stück weit“, in: Spiegel (1985), Nr. 05, S. 181.

[xv] Ebd.

[xvi] Müller, Rolf S.: „Das ist für einen Arzt schlimm zu erleben“, in: Spiegel (1984), Nr. 45, S. 105.

[xvii] Petermann, Jürgen: „Die Promiskuität ist der Motor der Seuche”, in: Spiegel (1985), Nr. 33, S. 153; Paul, Rainer: Hat hier ein Aids-Kranker gesessen?, Spiegel in: (1985), Nr. 37, S. 228; Müller, Rolf S.: Die Krankheit Aids, in: Spiegel (1985), Nr. 43, S. 203; Schille, Peter: Vergnügt euch, aber seht euch vor, in: Spiegel (1985), Nr. 44, S. 204.

[xviii] Petermann, Jürgen: „Ich will es nicht wissen“, in: Spiegel (1985), Nr. 42, S. 138.

[xix] Von Praunheim, Rosa: Gibt es Sex nach dem Tode?, in: Spiegel (1984), Nr. 48, S. 229.

[xx] Halter, Hans: „Ich bin en Tunt, bin kernjesund“, in: Spiegel (1984), Nr. 29, S. 133.

[xxi] Petermann, Jürgen: Die Traurigkeit nimmt zu, in: Spiegel (1983), Nr. 23, S. 157.

HIV/AIDS, Schwulenbewegung und Recht

Mehrere Banner auf der Demonstration der AIDS-Woche 1990 in München (Abbildung siehe oben) verlangten die Abschaffung von § 175 des Strafgesetzbuches. Aus heutiger Sicht mögen andere Forderungen der Zeit, wie eine Verbesserung der Behandlung von AIDS-Kranken oder die Erwartung an eine intensivere Forschung nach Medikamenten, drängender erscheinen. Zudem war der Paragraph zu dieser Zeit gegenüber der frühen Bundesrepublik deutlich abgeschwächt; reguliert wurde im Wesentlichen das nach wie vor unterschiedliche Schutzalter mann-männlicher gegenüber heterosexuellen Sexualkontakte. Wieso also nahm der Kampf gegen § 175 dennoch eine wichtige Rolle auf einer AIDS-Demo ein?

Selbst Anfang der 90er Jahre hatte der § 175 noch eine starke symbolische Wirkung. Er war und ist mit einer langen Tradition der Verfolgung, Kriminalisierung und Diskriminierung von schwulen Männern verbunden. Zudem markierte er schwule Männer als separate und nicht zur restlichen Gesellschaft gehörende Gruppe.

Ein ähnlicher Prozess wurde mit der epidemiologischen Beschreibung von HIV/AIDS in Gang gesetzt. Hier setzte sich schnell eine Klassifizierung in „Betroffenengruppen“ durch. Die diskursive Verknüpfung von schwulen Männern mit HIV/AIDS ist bis heute wirkmächtig.
Der in der Reaktion durch die Klassifikationspraxis geprägten AIDS-Politik entstehende Aktivismus, bzw. sich verändernde Aktivismus, war folglich mit schwulenpolitischen Forderungen verknüpft. Ein Argument war unter anderem, dass nur eine Anerkennung als gleichberechtigte Mitglieder in der Gesellschaft und die Bekämpfung von Diskriminierung, eine effektive Prävention von HIV/AIDS bewirken kann.

1987 wurde der bayrische Maßnahmenkatalog zur Bekämpfung von HIV/AIDS unter Bezugnahme auf das Bundesseuchengesetz durch das Bayrische Staatsministerium des Inneren in Kraftgesetzt. Er umfasste Instrumente, welche direkt in die Privatsphäre eingriffenund den persönlichen Entscheidungsspielraum einschränkten, wie zum Beispiel dieVerpflichtung von Infizierten, ihre Ärzte und Intimpartner über die Infektion zu informieren oder die Ermächtigung des Gesundheitsamtes bei „Ansteckungsverdächtigen“ auch gegen ihren Willen einen Test anzuordnen und vierteljährig wiederholen zu können. Dramatisch war die zuletzt genannte Maßnahme aus zwei Gründen: Auf der einen Seite war 1987 noch keine effektive Therapiemöglichkeit vorhanden; damit kam ein positives Testergebnis einer Todesankündigung gleich. Auf der anderen Seite wurden mit der Erfassung des HIV-Status staatliche Interventionen in das Leben der Betroffenen denkbar.

Ein weiterer Punkt des Maßnahmenkatalogs, die Ermächtigung zur Schließung von Läden, die im Verdacht standen, der Weiterverbreitung von AIDS Vorschub zu leisten, machte ein gezieltes Vorgehengegen schwule Infrastruktur möglich.

In Reaktion auf die Inkraftsetzung der Maßnahmenpläne fanden in München zwei große Demonstrationen statt. Die Forderungen richteten sich dabei gegen die direkte Intervention des Staates, als Mittel der Bekämpfung von HIV/AIDS. Herausgestellt wurde die Unwirksamkeit der im Bundesseuchengesetz vorgesehenen Maßnahmen in Bezug auf HIV/AIDS. Ein Topos war zudem die Notwendigkeit von eigenverantwortlichem Handeln, wie an einem auf der Demonstration gezeigten Banner deutlich wird:

            „Wir schützen uns vor AIDS, wer schützt uns vor dieser AIDS-Politik“[1]

Neben der Anwendung des Bundesseuchengesetzes auf HIV/AIDS fürchteten Aktivist*innen einen direkten Eingriff in die persönliche Sexualität. Anknüpfend an den Kampf gegen §175 wurde in Bezug auf das Bundesseuchengesetz und möglicher strafrechtlicher Verfolgung von einvernehmlicher Sexualität, vom Staat gefordert nicht in private Beziehungen zu intervenieren. Betont wurde die eigene Autonomie.

In einem Flugblatt wurde zudem die Schaffung eines Anti-Diskriminierungsrecht für „AIDS-Erkrankte, HIV-Positive und Hauptbetroffene“ gefordert. Dies verweist auf ein neues Element in der Auseinandersetzung mit der Rechtsordnung der Bundesrepublik: die Forderungen nach neuen Rechtsnormen. In eine ähnliche Richtung gehen die in den folgenden Jahren lauter werdenden Forderungen nach beglaubigten Partnerschaften sowie – später – der eingetragenen Partnerschaft bzw. der Öffnung der Ehe für alle.

Anhand dieses Beispiels zeigen sich die Ambivalenzen, welche in der Auseinandersetzung mitder Rechtsordnung der Bundesrepublik im Kontext von HIV/AIDS entstanden. Gefordert wurde einerseits Autonomie und die Ablehnung jeglicher Rechtsnormen, welche einen Eingriff in die Privatsphäre und gruppenbezogene Markierungen zur Folgehaben konnten.

Andererseits wurde Gruppenzugehörigkeiten mobilisiert, um gezielt neue Rechtsnormen einzufordern, die vor einer Diskriminierung schützen könnten.

von Adrian Lehne


[1] Slogan auf der zweiten Großveranstaltung gegen die bayrische AIDS-Politik in München vom 24.10.87. Aus: Hamm, Patrick: Auslöser. Schwule im Kampf gegen AIDS seit 1983, Köln 1997.

Ein Kind gehört zur Mutter, außer die Mutter ist lesbisch

Der erste Gastbeitrag wurde von Dr. Kirsten Plötz verfasst, sie ist Historikerin und arbeitet unter anderem zu lesbischen Themen und Biographien. Weitere Inhalte können auf Kirsten Plötz’ Webseite verfolgt werden.

„Um die Angst verheirateter Lesben zu reduzieren, müßte gewährleistet sein, daß sie bei einer Scheidung nicht mehr automatisch die Kinder verlieren.“[1] So ist es in einem Positionspapier über die „Emanzipation von Lesbierinnen“ von 1977 zu lesen. Zwar schrieb kein Paragraf vor, dass Müttern mit lesbischen Beziehungen ihre Kinder zu nehmen seien. Doch bundesdeutsche Gerichte interpretierten das Kindeswohl viele Jahre lang strikt heterosexuell. Repressionen gegen lesbische Liebe sind oftmals in anderen Bereichen zu finden als jene gegen Begehren unter Männern. 

Viele Frauen, die lesbisch begehrten, waren zunächst verheiratet. Die Angst um die Kinder, die hier angesprochen wurde, wirkte jahrzehntelang. Ihre Auswirkungen sind bisher noch kaum abzuschätzen. Sie sollen in einem aktuellen Forschungsprojekt genauso erkundet werden wie das Vorgehen der Justiz und anderer Behörden, Einflüsse von Rechtsreformen sowie die Frage nach der quantitativen und chronologischen Dimension. 

Diese erste historische Erforschung des Themas wird, wie auch der erste Forschungsbericht über Diskriminierung weiblicher Homosexualität in einem Flächenland ab 1946, gefördert vom Land Rheinland-Pfalz; das Institut für Zeitgeschichte leitet das Projekt; unterstützt wird es von mehreren Institutionen.

Noch in 2018 wird die Site sorgerecht-lesbischer-muetter.de online gehen. Dort wird mehr über das Projekt und die Fortschritte zu erfahren sein.



[1] Kuckuc, Ina [Kokula, Ilse]: Gesellschaftspolitische Arbeit und Emanzipation von Lesbierinnen. In: Lautmann, Rüdiger (Hg.): Seminar: Gesellschaft und Homosexualität. Frankfurt a.M. 1977, S. 465-473, hier 468.

Die Homosexuellenbewegung und die Rechtsordnung in der Bundesrepublik 1949-2002

English Version:

for english version, click here
Demonstration während der Aids-Woche in München. Karl-Heinz Egginger (SZ)

1990 fand im Rahmen der AIDS-Woche eine Demonstration statt, die sich u.a. gegen den berüchtigten Maßnahmenkatalog von Peter Gauweiler richteten. „Lesbierinnen und die 175er“ seien es, die zu dieser Krankheit beitragen würden. Die Angst, dass es wieder zu einer Verschärfung des § 175 StGB kommen würde, schien  – zumindest in Bayern – nicht unbegründet zu sein. Erst vier Jahre später sollte § 175 StGB ersatzlos aus dem Strafgesetzbuch gestrichen werden. Sexuelle Handlungen zwischen Frauen fielen nie unter dieses Gesetz. 

Bei dem Stichwort „Sexualität und Recht“ denken die meisten sofort an die Kriminalisierung von Homosexualitäten, bzw. an die Regulierung von gleichgeschlechtlichem Begehren durch den Staat. Der Zusammenhang von Sexualität und Recht umfasst jedoch mehr als die Prozesse der (Ent-)Kriminalisierung. Rechtliche Regulierungen waren und sind nicht nur gegen Homosexualitäten/gleichgeschlechtliches Begehren gerichtet, sondern umfassen auch Prostitution, Abtreibung(sgesetze), Reproduktion oder Heirat(sverbote). Die Kategorien Geschlecht, race oder auch Religion sind dabei wesentliche Achsen sowohl der Regulierungen als auch der historischen Analyse.

Untersucht werden die Rechtspraxen sowie die Funktion von Recht in der Interaktion zwischen heteronormativem Staat und homosexueller Interessensdurchsetzung zwischen 1949 bis 2002 in der Bundesrepublik Deutschland. Dabei möchten wir Fragen von Rechtsnormen, Rechtsvorstellungen, Rechtssprechung und deren Wandel im Spannungsfeld von Verbot und Anerkennung ausloten und fragen, wie und in welcher Form sich die Homosexuellenbewegung dazu ins Verhältnis setzte und wie rechtspolitische agency (Louise Davidson Schmidt) ausgesehen hat.

Der Staat ist durch die Kriminalisierung (und auch Pathologisierung) nicht-normativer sexueller Praktiken historisch verantwortlich für Homophobie, Gewalt, Repression. Andererseits war und ist der Staat zugleich Adressat von Strategien, um sexuelle Gerechtigkeit (und Anerkennung) zu befördern. Mit Recht können geschlechtsspezifische und sexuelle Ungleichheiten aufgehoben werden. Das Recht kann Schutz vor Diskriminierung bieten oder ermöglicht Zugang zu Institutionen wie der Eingetragenen Lebensgemeinschaft (2002). Diese dynamische und ambivalente Funktion des Staates rückt das Forschungsprojekt in den Blick, denn wie sonst könnten wir Rechtspraktiken, Rechtsvorstellungen sowie Aneignungsprozesse untersuchen oder könnten Proteste gegen staatliche Kriminalisierung tatsächlich ernst genommen werden, vor allem dann, wenn sie bisweilen erfolgreich waren.

Gleichzeitig wird gerade mit dem Recht die binäre Geschlechterordnung immer wieder festgeschrieben und Identitätskategorien gebildet, wie es bspw. das Personenstandsgesetz, die Auseinandersetzung um die Streichung des Begriffs „Rasse“ aus dem Grundgesetz oder auch der Gesetzesentwurf zum „Dritte-Option-Beschluss“ des Bundesverfassungsgerichts zeigt.

Sexualität als „Idee, Praxis und Wissen“ ist seit etlichen Jahren Forschungsgegenstand unterschiedlicher Disziplinen. Mit Michel Foucault wurde die Tür dafür geöffnet über Regulierungen von Sexualitäten nachzudenken. Die zentrale Aufgabe unseres Forschungsprojekts ist es, die Wechselwirkung zwischen Recht und Bewegung zu beschreiben, und danach zu fragen, wie und in welcher Form das Recht innerhalb der Bewegungen mobilisiert wurde. Eine der Voraussetzungen dafür, dass eine Bewegung entstand, die LGBTIQ*-Rechte einfordern konnte, war die Entkriminalisierung mann-männlicher Sexualität mit der Großen Strafrechtsreform von 1969. Bleibt aber der Blick zu sehr fokussiert auf den §175 StGB, entsteht die Gefahr, Frauen, die gleichgeschlechtlich begehren, auszublenden. Dabei beginnt die Auseinandersetzung um Sichtbarkeit und Anerkennung auch für lesbische Frauen nach der Strafrechtsreform.

Der Schwerpunkt im Rahmen unseres Forschungsprojekts liegt auf dem Zusammenhang von „Recht und Homosexualität“, doch möchten wir für diesen Blog den Blickwinkel erweitern und immer wieder andere Forschungsprojekte vorstellen.

von Veronika Springmann

English Version:

The Lesbian and Gay Rights Movement in the Federal Republic from 1949 – 2002

translated by Timothy Messen 

July 1990 – a demonstration took place in Munich as part of AIDS-Week against Peter Gauweiler’s infamous set of measures. „Lesbians and the 175ers“ were to be categorized as victims of the disease. The fear, that this measure would lead to a strengthening of Paragraph 175, seemed – at least in Bavaria – not to be unfounded. Paragraph 175 would only be removed from the German Criminal Code after four more years. Sexual relations between women did not fall under this law.

Upon hearing the keywords „Sexuality and Law“ most people think immediately of the criminalization of homosexualities, in particular the state regulation of same-sex relations. The link between sexuality and law however includes more than just processes of de/criminalization. Legal measures past and present target not only homosexuality/same-sex relations; they also regulate prostitution, abortion(laws), reproduction and marriage(bans). The categories sex, race, or even religion are also interpellated by the law and therefore in our historical analysis.

Our project investigates legal practices as well as the function of law in the interactions between the heteronormative state and lesbian-gay-rights interest groups from 1949 to 2002 in the Federal Republic of Germany. We hope to raise questions surrounding legal norms, legal conceptions, court verdicts, and their development in the interplay between prohibition and recognition. Furthermore we will ask how and in which forms the lesbian and gay-rights movement engaged with law and what agency (Louise Davidson Schmidt) looks like in the legal arena.

Through the criminalization (and pathologization) of non-normative sexual practices the state is historically responsible for homophobia, violence, and related repressions. On the other hand, the state was and is the channel through which strategies aiming to support sexual justice (and recognition) must pass. Gender and sexual inequalities can be overturned through the law. Law can offer protections against discrimination or it can enable access to institutions such as civil unions (2002). This dynamic and ambivalent role of the state remains in the research project’s view.  Thus it is possible to research how individual actors and collective movements appropriate legal practices, legal conceptions, and additionally to seriously consider protests against state criminilization.

However, binary gender regulations are still being strengthened via laws that construct identity categories.  Consider the following: the law on vital records („Personenstandgesetz“), the debate surrounding the removal of the concept „race“ from the Basic Law for the Federal Republic, the Federal Constitutional Court‘s legal draft concerning a „third-(gender)option“.

Sexuality as „Idea, Practice, and Knowledge” has been a research topic of various disciplines for many years. Michel Foucault initially opened the door to think about the regulation of sexuality. The central task of our research project is to describe the interplay between law and various movements as well as to ask, how and in which forms law is utilized within the movements. One of the preconditions for a LGBTIQ* movement to develop was the decriminilization of male same-sex sexual activities, carried out as as part of the penal reform of 1969. If we focus exclusively on Paragraph 175, we run the risk of ignoring women in these movements. Thus after the criminal code reform, began the critical debate on visibility and recognition of lesbian women.

The research project focusses on the connection between „Law and Homosexuality“, but not only. Additionally, we would like to broaden the perspective of this blog and invite other researchers to present their related work.

History | Sexuality | Law

Dieser Blog dokumentiert die Arbeit des DFG-Teilprojekts „Die Homosexuellenbewegung und die Rechtsordnung in der Bundesrepublik 1949-2002“ der Forschungsgruppe “Recht – Geschlecht – Kollektivität. Prozesse der Normierung, Kategorisierung und Solidarisierung”. Das Teilprojekt untersucht die homosexuelle Emanzipationsbewegung der Bundesrepublik in ihrer Auseinandersetzung mit der deutschen Rechtsordnung im Zeitraum von der Gründung der Bundesrepublik 1949 bis zur Entscheidung des Bundesverfassungsgerichts zum Lebenspartnerschaftsgesetz im Jahr 2002. Gefragt wird nach den Zusammenhängen zwischen Prozessen der Entkriminalisierung und Entdiskriminierung und der Formierung politischer Kollektive und Subkulturen.