„[I]nfolge ihres Berufs pervers veranlagt“ – Weibliche Homosexualität in Oberösterreich 1918-1938

Elisabeth Greif ist Assoziierte Professorin am Institut für Legal Gender Studies, JKU Linz. Ihre Habilitation „Verkehrte Leidenschaft. Gleichgeschlechtliche Unzucht im Kontext von Strafrecht und Medizin“ setzt sich aus diskursanalytischer Perspektive mit der rechtshistorischen Entwicklung des Straftatbestandes der »Unzucht wider die Natur mit Personen desselben Geschlechts« (§ 129 I b StG) auseinander. Es wird untersucht, wie sich unterschiedliche Wissensbestände über Sexualität auf den juristischen Umgang mit dem Straftatbestand auswirkten, wie und von wem »Unzüchtiges« im juristischen Diskurs zur Sprache gebracht wurde und wie dies auf Vorstellungen des »Unzüchtigen«, des Geschlechtlichen und der Geschlechter einwirkte.

Die Arbeit ist mit Publikationsförderung durch den FWF im Jan Sramek Verlag in Print und open access erschienen.

Das österreichische Strafrecht pönalisierte – im Unterschied zu den meisten anderen europäischen Ländern im ausgehenden 19. und beginnenden 20. Jahrhundert – die „Unzucht wider die Natur mit Personen desselben Geschlechts“ nicht nur zwischen Männern, sondern auch zwischen Frauen.[1] Die gleichgeschlechtliche Unzucht stellte damit ein Sittlichkeitsdelikt dar, bei dem Frauen nicht als bloße „Opfer“, sondern [1]  autonom handelnde Subjekte in Betracht kamen. Im Verhältnis zur Unzucht zwischen Männern maßen der juristische wie auch der sexualwissenschaftliche Diskurs der Unzucht zwischen Frauen allerdings nur eine untergeordnete Bedeutung bei. Für die Interpretation des Tatbestandes der gleichgeschlechtlichen Unzucht und für die Frage, wem sexuelle Subjektivität überhaupt zugestanden wurde, spielte die Strafbarkeit der Unzucht zwischen Frauen jedoch eine wichtige Rolle.

Die „Unzucht“ – ein Interpretationsproblem

§ 129 I b Strafgesetz stellte zwar die „Unzucht wider die Natur mit Personen desselben Geschlechts“ unter Strafe, legte aber nicht fest, was als „unzüchtig“ galt. Umstritten war, ob das Delikt nur durch einen beischlafähnlichen Akt begangen werden konnte, oder ob eine gleichgeschlechtliche Handlung auch dann strafbar war, wenn sie dem Beischlaf zwischen Mann und Frau nicht ähnelte. Besondere Bedeutung hatte die Beantwortung dieser Frage für die Strafbarkeit der Unzucht zwischen Frauen: Die Rechtswissenschaft stufte die „unzüchtigen Umarmungen zwischen Weib und Weib“ zum Teil als „Ersatzhandlungen“ mit bloß „onanieartige[m] Charakter“ ein, verneinte aber die Beischlafähnlichkeit. Diese Einschätzung änderte sich, als sich mit dem zunehmenden Einfluss der Sexualwissenschaft der Fokus von der sexuellen Handlung hin zur sexuellen Lust verschob. „Der Zweck aller sexuellen Acte ist der einer Befriedung sexueller Bedürfnisse“[2], konstatierte der Grazer Psychiatrieprofessor und Gerichtsmediziner Richard von Krafft-Ebing. Ganz ähnlich definierte der Oberste Gerichtshof als „[u]nzüchtig im Sinne des Gesetzes [..] jede Handlung, welche, der Erregung des Geschlechtstriebes dienend, die von der Sitte gezogenen Grenzen überschreitet.“[3] Dies ergab sich für den Gerichtshof schon daraus, dass das Strafgesetz „auch jene von der Ordnung der Natur abweichende Befriedigung des Geschlechtstriebes, welche unter dem Namen der Lesbischen Liebe (Tribadie) bekannt ist“[4] erfasste. Ungeachtet der Strafbarkeit weiblicher gleichgeschlechtlicher Unzucht blieb die Zahl der strafrechtlich verfolgten Frauen jedoch weit hinter jener der männlichen Verfolgten zurück.[5] Dieser weiblichen Unterrepräsentanz entsprach der ambivalente Umgang von Rechtswissenschaft und Rechtsprechung mit weiblicher Sexualität: Die Strafbarkeit der gleichgeschlechtlichen Unzucht zwischen Frauen hatte unmittelbare Auswirkungen auf die Interpretation des Begriffs „Unzucht“. Gleichzeitig wurde Sexualität zwischen Frauen als „Mangelerscheinung“ und weniger als Aspekt einer bestimmten sexuellen Identität, denn als Ausdruck der Lasterhaftigkeit und sexuellen Verdorbenheit definiert.

Von der Prostituierten zur Lesbierin

Gleichgeschlechtliche Unzucht zwischen Frauen galt als selten und schwer beweisbar, ereigneten sich die Fälle doch meist im Verborgenen und sollten von „romantischer Freundschaft“ nur schwer zu unterscheiden sein. Von diesem Deutungsmuster ausgenommen blieb allerdings jene Gruppe von Frauen, die als Prototyp weiblicher sexueller Abnormität galten – die Prostituierten. Sie standen bereits aufgrund ihrer Profession im Fokus behördlicher und ärztlicher Aufmerksamkeit und Überwachung. Etwaige Unzuchtsakte traten daher deutlich leichter zu Tage. Die Bundespolizei Linz etwa ermittelte bereits wegen Ausübung der geheimen Prostitution gegen die 20jährige arbeitslose Hausgehilfin Hermine S., als ihre von „vertraulicher Seite“ mitgeteilt wurde, dass zu der „Prostituierten Hilda K. ein 18 jähriges Mädchen öfters auf Besuch kommen soll und dass die Beiden unzüchtige Handlungen begehen sollen“[6] war die Verdächtige rasch als die arbeitslose Hausgehilfin Hermine S. identifiziert, gegen die bereits wegen Ausübung der „geheimen Prostitution“ ermittelt wurde.

Prostituierte überschritten auf mehrfache Weise Grenzen der Geschlechterverhältnisse: Als „öffentliche“ Frauen verließen sie den ihnen zugeschriebenen Bereich des Privaten und markierten außerdem sexuelle Subjektivität von Frauen. Das Moment der sexuellen Autonomie verband sie mit jenen Frauen, die gleichgeschlechtliche Unzucht begangen. Gleichgeschlechtliche Sexualkontakte galten als unzüchtig, weil sie außerhalb des Rechtsinstituts der Ehe stattfanden, das für legitimen sexuellen Verkehr vorgesehen war. Sie galten außerdem als unnatürlich, weil sie weder auf Prokreation angelegt waren, noch sich in die heterosexuelle Geschlechterordnung einfügten.

In der „Psychopathia sexualis“ etablierte Krafft-Ebing schließlich eine diskursive Verbindung zwischen Prostitution als archetypischem Beispiel weiblicher sexueller Devianz und gleichgeschlechtlicher weiblicher Sexualität: „[…] es [sind] wesentlich Prostituierte von grosser Sinnlichkeit […], die, unbefriedigt von dem Umgang mit impotenten oder perversen Männern und angewidert von deren Praktiken, zu jener Verirrung gelangen. Ueberdies sind Prostituierte, die sich als Tribaden bemerklich machen, durchweg Personen, die mehrjährige Gefängnissinsassen waren und in diesen Brutstätten lesbischer Liebe ex abstinentia sich diese Verirrung aneigneten.“[7] Die „lesbische Prostitutierte“ wurde zu einem gängigen Topos, der – vor allem dort, wo neben den ärztlichen auch der juristische Blick trat – andere Deutungsmuster für weibliche gleichgeschlechtliche Handlungen zurückdrängte. Bei Frauen wurde ein durch Überdruss oder äußere Umstände beeinflusster Entwicklungsverlauf von der Prostituierten hin zur Lesbierin angenommen. Dieser Logik bedienten sich auch die Strafverfolgungsbehörden.

Im Winter 1929 meldete das Allgemeine Krankenhaus der Stadt Linz, es habe sich zwischen zwei Patientinnen ein „Fall von lesbischer Liebe“ ereignet. Bei den Verdächtigen handelte es sich um die fünfundzwanzigjährige Prostituierte Felizitas W. und die noch jugendliche Schneiderin Marie Ö. Die beiden Frauen waren Patientinnen der Abteilung für Geschlechtskrankheiten und galten vermutlich schon deswegen als „sexuell deviant“. Über Felizitas W. vermerkte der mit der Untersuchung betraute Kriminalbeamte außerdem, sie sei „infolge ihres Berufes pervers veranlagt.“[8]

Nach 1945 – das Ende sexueller Autonomie?

Nach 1945 verblasste das Bild der lesbischen Prostituierten zusehends. Lediglich vereinzelt wurde darauf noch Bezug genommen, wie etwa in Hans von Hentigs 1965 erschienener Schrift „Die Kriminalität der lesbischen Frau“. Im Übrigen konnte sich erneut das Bild der romantischen Frauenfreundschaft etablieren, das den sittenstrengen Vorstellungen der Zeit zwischen dem Ende des Zweiten Weltkrieges und der sexuellen Revolution der 1968er Bewegung besser entsprach. Frauen erschienen nicht länger als sexuelle Subjekte. Als im Rahmen der so genannten „Kleinen Strafrechtsreform“ einvernehmliche gleichgeschlechtliche Akte zwischen Erwachsenen in Österreich straflos erklärt wurden, erachtete der Gesetzgeber daher eine spezielle Jugendschutzbestimmung für Mädchen (anders als für männliche Jugendliche) als entbehrlich. Begründend führte er dazu an, dass sich „die Grenzen zwischen freundschaftlichen Zärtlichkeitsbezeugungen, Berührungen im Zuge von Hilfeleistungen bei der Körperpflege und dergleichen einerseits und echten gleichgeschlechtlichen Akten andererseits […] weitgehend der Feststellung im Strafprozeß“[9] entzögen.


Diesen Artikel zitieren: Elisabeth Greif, “‘[I]nfolge ihres Berufs pervers veranlagt“ – Weibliche Homosexualität in Oberösterreich 1918-1938’, in: History | Sexuality | Law, 14/01/2020, https://hsl.hypotheses.org/1210, (abgerufen am: Datum).


[1] Neben Österreich bestraften zu Beginn des 20. Jahrhunderts nur mehr Finnland, Schweden, die Niederlande, Griechenland und einige Schweizer Kantone gleichgeschlechtliche Unzucht zwischen Frauen.
[2] Richard von Krafft-Ebing, Der Conträrsexuale vor dem Strafrichter (Leipzig/Wien 1894) S.17.
[3] E vom 12. September 1902, KH 2747.
[4] E vom 18. Februar 1887, KH 1028.
[5] Der Anteil der Frauen, die wegen gleichgeschlechtlicher Unzucht strafrechtlich verfolgt wurden, lag unter 5 %.
[6] OÖLA, BG/LG Linz, Sch 337, 6 Vr 489/28, Meldung vom 4. April 1928.
[7] Richard von Krafft-Ebing, Psychopathia sexualis mit besonderer Berücksichtigung der conträren Sexualempfindung (12. Auflage, Stuttgart 1903) S. 429.
[8] OÖLA, BG/LG Linz Sch 353, 12 Vr 1963/29, Bericht vom 23. Dezember 1929. [9] 39 BlgStenProtNR XII. GP 15.

„Es war ein herrlicher Sonntag“

Der Mauerbau aus queerer Perspektive

Maria Borowski studierte an der TU Berlin und promovierte dort 2016 am Zentrum für Antisemitismusforschung. Sie befasste sich in ihrer Dissertation mit dem Thema lesbisch-schwulen Lebens in der frühen DDR. Sie untersuchte elf Lebensläufe gleichgeschlechtlich-lebender und liebender Menschen, die in der DDR der 1950er und 1960er Jahre aufgewachsen sind und gelebt haben. Zurzeit arbeitet sie an einer Berliner Schule.

Der 25-jährige Michael aus Ostberlin war während der Zeit der Absperrung auf der westlichen Seite der Stadt, um etwas Geld nebenher zu verdienen. Er arbeitete als Nachtportier in einer Pension, in der nur Künstler*innen wohnten. Am 12. August 1961 forderte ihn seine beste Freundin auf, den Sommerschlussverkauf auszunutzen. Am Abend stiegen sie am Kurfürstendamm in einer kleinen Künstlerkneipe ab und verbrachten die Nacht dort. Gegen 24 Uhr kamen Künstler, die im Osten arbeiteten aber im Westen wohnten, in die Kneipe und eine Künstlerin sagte aufgebracht „Na, denkste ich schenke den Russen meinen Mantel (…) hast du einen Russen gesehen?“ Etwas später kam die Polizei rein und fragte, ob sich in der Kneipe Personen aus dem Osten aufhalten, niemand antwortete. Nach und nach machte sich das Gerücht breit, dass Ostberlin gerade abgeriegelt wird. Michael blieb noch ein paar Stunden und ging dann mit seinen zwei Taschen voller SSV-Errungenschaften Richtung Grenzübergang am Brandenburger Tor. Die West-Polizei hielt ihn an, und sagte, dass es von nun an hier nicht weiter ginge. Michael antwortete, dass er nach Hause, nach Ostberlin, müsse. Der Polizist ließ ihn mit den Worten ziehen: „Na, so rum hat noch keiner gefragt.“

Dieser Art Berichte gibt es sicherlich reichlich, doch gibt es zu wenige Aufzeichnungen davon, wie gleichgeschlechtlich liebende Menschen den Mauerbau erfahren und erlebt haben. Jene Erinnerungen sind noch nicht ins Narrativ des Mauerbaus (oder später des Mauerfalls) aufgenommen worden. Was haben explizit nicht-heterosexuell Liebende an diesem Abend des 12. oder Tag des 13. August 1961 erlebt? Was hat sich für diese Personen verändert? Sind Freundschaften daran zerbrochen? Haben sich an diesem Tag Freund*innen gefunden?

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Von Sichtbarkeiten und Solidaritäten – Repräsentationen von Sexualität im Film ‘Pride’

Gekürzte Version des Beitrags vom Gründungstreffen des Arbeitskreises zur Geschichte der Sexualitäten, 17.–19. Mai 2019

Adrian Lehne und Veronika Springmann

Der junge Joe Bromley stiehlt sich 1984 aus seinem Elternhaus in einer Londoner Vorstadt um zum ersten Mal ein seinem 20 jährigen Leben zur Gay Pride in London zu gehen. Dort trifft er auf Mike, der ihn dazu anhält mit ihm ein Banner zu tragen: „Queers:  better blatant than latent“. Joel, sichtbar um Unsichtbarkeit bemüht, wirkt verunsichert, was von den Schwulen und Lesben um ihn herum mit verständnisvoller Belustigung zur Kenntnis genommen wird.
So beginnt der Film Pride, der unter der Regie von Matthew Warchus 2014 in die Kinos kam. Um was es um den Film geht, ist unmißverständlich von der ersten Sekunde an zu hören: „Solidarity forever“.

Warum haben wir uns ausgerechnet diesen Film ausgesucht, um über Repräsentationen von Sexualität zu sprechen? Warum haben wir uns überhaupt einen Film ausgesucht?
Spielfilme  gehören sicherlich zu den wirkungsmächtigsten Medien mit denen Geschichtsbilder repräsentiert werden.[1] Der Film Pride verknüpft unterschiedliche Fragestellungen und Konfliktfelder, die mit Blick auf „eine Geschichte der Sexualitäten“ relevant gemacht könnten. Dazu verbindet er eine Geschichte der Sexualitäten, in diesem Fall der Homosexualitäten mit Zeitgeschichte, nämlich den 80er Jahren in England, der Zeit der  – wie sie einer der Akteure dem Film nennt: Margareth Fucking Thatcher und dem zunehmenden Umbau des englischen Staates hin zu einem liberalen Staat. Der Film stellt damit die nach wie vor viel zu selten gestellte Frage nach der Komplexität und Ambiguität dessen, was wir einen liberalen Staat nennen.
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From the Margins to a Mission

How the European Union became a promoter of LGBTI rights

Laura Eigenmann ist Soziologin und promoviert am Zentrum Gender Studies der Universität Basel. In ihrem Forschungprojekt untersucht sie, wie LGBTI-Rechte in den letzten Jahren zu einem prominenten und symbolisch aufgeladenen Thema der EU-Politik geworden sind.

In den letzten zwei Jahrzehnten hat sich das Verhältnis zwischen LGBTI-Aktivismus und staatlicher Politik sehr stark verändert: Noch bis in die 1990er hinein war gleichgeschlechtliche Sexualität in einigen europäischen Ländern sanktioniert und Trans* war kaum Thema. Nur wenige Jahre später sind in einer Mehrheit dieser Länder LGBTI-Personen gesetzlich vor Diskriminierung bei der Arbeit und in anderen Lebensbereichen geschützt und können ihre Partnerschaften staatlich anerkennen lassen. Es gab sogar einige unerwartete Entwicklungen – so hat sich Malta ab 2013 im Eiltempo vom Schlusslicht zum Vorreiter für LGBTI-Rechte entwickelt das katholische Irland sprach sich 2015 in einer Volksabstimmung für die Ehe aus.
Besonders deutlich zeigt sich diese rapide Entwicklung auf der EU-Ebene. Von der noch in den 90ern Jahren bestehenden Zurückhaltung der EU hinsichtlich LGBTI-Rechten ist inzwischen nicht mehr viel zu spüren: Heute inszeniert sich die EU als Vorreiterin für LGBTI-Rechte – beispielsweise anlässlich des IDAHOTS 2017, an dem sie ihre Gebäude in Regenbogenfarben erleuchtete. So erfreulich diese Entwicklung auf den ersten Blick scheinen mag, sie wird auch vielfach als „Homonationalismus“ (Puar 2007) kritisiert, eine Form der Überlegenheits- und Abgrenzungsrhetorik des Westens, bei der dieser sich mittels seiner LGBTI-Freundlichkeit vom angeblich rückständigen Nicht-Westen abgrenzt.
Doch wie konnten LGBTI-Rechte für die EU innerhalb so kurzer Zeit eine so grosse Bedeutung erlangen? Der folgende Artikel gibt einen Überblick über die Entwicklungen und fragt danach, weshalb LGBTI-Rechte in den letzten Jahren zu so einem attraktiven Thema für die EU geworden sind.

Der vollständige Beitrag zum download:


Diesen Artikel zitieren: Laura Eigenmann, “From the Margins to a Mission”, in: History | Sexuality | Law, 15/05/2019, https://hsl.hypotheses.org/731, (abgerufen am: Datum).


Ein Kind gehört zur Mutter, außer die Mutter ist lesbisch

Der erste Gastbeitrag wurde von Dr. Kirsten Plötz verfasst, sie ist Historikerin und arbeitet unter anderem zu lesbischen Themen und Biographien. Weitere Inhalte können auf Kirsten Plötz’ Webseite verfolgt werden.

„Um die Angst verheirateter Lesben zu reduzieren, müßte gewährleistet sein, daß sie bei einer Scheidung nicht mehr automatisch die Kinder verlieren.“[1] So ist es in einem Positionspapier über die „Emanzipation von Lesbierinnen“ von 1977 zu lesen. Zwar schrieb kein Paragraf vor, dass Müttern mit lesbischen Beziehungen ihre Kinder zu nehmen seien. Doch bundesdeutsche Gerichte interpretierten das Kindeswohl viele Jahre lang strikt heterosexuell. Repressionen gegen lesbische Liebe sind oftmals in anderen Bereichen zu finden als jene gegen Begehren unter Männern. „Ein Kind gehört zur Mutter, außer die Mutter ist lesbisch“ weiterlesen