„Unsere Stellung zu diesem Problem der Abtreibung ist ganz klar”

Parlamentarierinnen der SPD und KPD zur Abtreibungsdebatte 1926

Anna-Josepha Kriesche studiert Gymnasiallehramt Geschichte und Französisch an der Friedrich-Schiller Universität Jena. Diesen Text schrieb sie im Rahmen des Seminars „Sexualitäten der Revolution – Revolutionen der Sexualität“ (im WiSe 20/21 bei Pia Marzell) als Hausarbeit und überarbeitete ihn für den Blog. In ihrer anstehenden Abschlussarbeit wird sie sich weiterhin mit der Thematik, dann in Zeitschriften der SPD, auseinandersetzen.

„Eine Schwangere, welche ihre Frucht vorsätzlich abtreibt oder im Mutterleib tötedt, wird mit Zuchthaus bis zu fünf Jahren bestraft. Sind mildernde Umstände vorhanden, so tritt Gefängnißstrafe nicht unter sechs Monaten ein. Dieselben Strafvorschriften finden auf denjenigen Anwendung, welcher mit Einwilligung der Schwangeren die Mittel zu der Abtreibung oder Tödtung bei ihr angewandt oder ihr beigebracht hat.“[1]

Seit der §218 erstmals im StGB von 1871 auftauchte, wurden Debatten um dessen Änderung geführt. Als ein Höhepunkt dieser Diskussionen kann sicherlich die breite außerparlamentarische Protestbewegung politisch engagierter Frauen, Künstler*innen und Ärzt*innen in der Weimarer Republik bezeichnet werden, die sich Ende der 1920er herausbildete. Diese öffentliche Protestbewegung formierte sich aus dem Bund für Mutterschutz und Sexualreform, der feministischen Frauenliga sowie dem Bund deutscher Ärztinnen. Im Reichstag waren es Parlamentarierinnen aus SPD und KPD wie Marie Juchacz, Lore Agnes oder Martha Arendsee, die sich seit 1920 mit Anträgen für eine Strafrechtsänderung einsetzten, und entsprechend die Positionen ihrer Parteien in der Abtreibungsdebatte und in den Verhandlungen im Mai 1926 vertraten.

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“Zwey Knaben in einem Bette”. Spuren der Antimasturbationskampagne im habsburgischen Bildungswesen um 1815

Waltraud Schütz ist Post-Doc am Institut für die Erforschung der Habsburgermonarchie und des Balkanraumes an der Österreichischen Akademie der Wissenschaften. Aktuell, Forschung in Briefbeständen zur Rolle adeliger Frauen in der Entstehung von Freizeitkultur im 19. Jahrhundert. Arbeitsschwerpunkte: Gender History, Geschichte der Bildung, Biographieforschung, Analyse von Dynamiken sozialer Ungleichheit

Experten aus Medizin und Pädagogik sowie Vertreter des Klerus produzierten ab dem 17. Jahrhundert, zuerst in England, umfangreiche Literaturen zum sogenannten „Laster der Selbstbefleckung“.[1] Detaillierte Schilderungen von damit verbundenen Krankheitssymptomen und deren körperliche und geistige Folgen, stützten sich auf Konsultations- und Brieftexte von vermeintlichen Onanist:innen im medizinischen Kontext. In diesen, oft im Stil von Beichten, verfassten Berichten  wurden die Konsequenzen drastisch beschrieben, so galt eine gelbliche Verfärbung der Haut als sichtbares Zeichen.[2] Der Onanie vorzubeugen  wurde zum zentralen Anliegen der Anti-Masturbations-Kampagnen, die im deutschsprachigen Raum ihren Höhepunkt in den 1780er und 1790er Jahren erreichten. Ende des 18. Jahrhunderts waren vor allem Pädagogen Wortführer der Debatte. In ihren Werken können die Auswirkungen dieses Diskurses auf Lehrwerke und gesetzliche Bestimmungen nachvollzogen werden.[3] Bemerkenswert ist, dass die Kampagnen überhaupt erst ein breiteres Bewusstsein für sexuelles Verhalten im Kindes- und Erwachsenenalter schufen. Die Historikerin Isabel Hull bringt diese diskursive Veränderung auf den Punkt: “some people suddenly discovered they had been having sex all their lives (and that it was dangerous).”[4]

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Rote Frontkämpfer*innen? – Männlichkeit durch Exklusion in der Weimarer KPD

Felix Müller studiert Geschichte und Politik des 20. Jahrhunderts (M.A.) an der Friedrich-Schiller-Universität Jena. Seine Forschungsschwerpunkte liegen in der Europäischen Zwischenkriegszeit, der Weimarer Republik und der Intellektuellengeschichte. Kontakt: felix.konrad.mueller[at]posteo.de 

Der Rote Frontkämpferbund (RFB), wurde im Sommer 1924 gegründet. Der Kampfbund agierte zwar offiziell autonom, stand de facto aber unter Direktive der Parteiführung der Kommunistischen Partei Deutschlands (KPD).[1]  Der RFB entwickelte sich zu einer großen Massenorganisation, erreichte gar eine ähnlich hohe Mitgliederzahl wie seine „Mutterpartei“ und entwickelte sich durch seine Demonstrationskultur bis Ende 1926 zum öffentlichen Gesicht des Weimarer Kommunismus.[2] Damit kann der RFB als eine der augenfälligsten Erscheinungen der politischen Kultur der Weimarer Republik bezeichnet werden. Bereits die Symbolik des RFB, die im weiteren Verlauf der 1920er Bestandteil kommunistischer Ikonographie werden sollte, verweist auf seinen militanten Charakter: Die Geste der nach oben gestreckten, geballten Faust bildete das Emblem des RFB und war zugleich die Gebärde des Rotfront-Grußes seiner Mitglieder.[3]

Der RFB war die manifeste Folge der politischen Strategie der KPD, die parlamentarische und reformerische Politiken weitestgehend ablehnte. Nicht der Reichstag war das politische Mittel zur angestrebten, zukünftigen Gesellschaft, sondern die Straße, welche sich genommen und zum öffentlichen Schauplatz kompromissloser, „revolutionärer“ Fundamentalopposition, entschlossener Militanz und der eigenen Stärke wurde. Dabei kam es dem RFB nicht auf tatsächliche militärische Taktik, sondern auf die Symbolhaftigkeit und Außenwirkung der demonstrierten Radikalität an. Anstelle einer professionellen „Roten Armee“ auf deutschen Boden, die sich illegal bewaffnete und den Aufstand vorbereitete, handelte es sich beim RFB vielmehr um eine „Demonstrationsarmee“, durch welche die Symbol- und Körpersprache der KPD deutlich soldatischer wurde. In optischer Anlehnung an die Heeresorganisation des Kaiserreiches, die 1918/19 durch das Zutun der Arbeiterbewegung beendet wurde, marschierte der RFB in militärisch anmutenden Uniformen, mit Fahnen und mit Marschmusik in Reih und Glied öffentlich auf.[4]

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Trans Rights and Cultures in the Weimar Republic

Katie Sutton is Associate Professor of German and Gender Studies at the Australian National University. She is the author of Sex between Body and Mind: Psychoanalysis and Sexology in the German-Speaking World, 1890s-1930s (University of Michigan Press, 2019) and The Masculine Woman in Weimar Germany (Berghahn, 2011), and has published on sexuality, gender, and sexology in early 20th-century Germany, including interwar queer and trans subcultures. Contact: katie.sutton@anu.edu.au

In 1932 popular illustrated daily newspaper Tempo, which had a circulation of around 125,000 copies, took up a theme it believed captured the Zeitgeist: “Women who live as men”.[1] This “reportage from an unknown world” by one C. A. Jank ran for almost thirty issues from April to June, detailing stories of individuals assigned female at birth (AFAB) who lived and worked, sometimes for decades, in a society that viewed them as men. 

It opens with the story of Karl, a working-class Swabian who runs into problems at the Berlin unemployment office because his ID document is issued to a “Henriette.” In a colourful report that speaks to Depression-era readers with its evocation of bored queues and timestamps, Karl confronts a perplexed official demanding to know the truth of his gender: “The thing is this: I’m a girl. But for fifteen years I’ve been living and working as a lad.”[2] What might stories such as Karl’s tell us about the development of trans legal rights and cultures during the Weimar Republic?

Jank’s report of Karl’s encounter in the unemployment office forms part of longer biography that goes back to the persistent childhood demands of young “Henriette”: “Mother, when will I become a boy?” Today, we might be tempted to classify his identification as trans(*), although it is not clear whether Karl saw himself in a way that might easily align with such a twenty-first-century label.[3]

By the interwar years, though, adopting the term “transvestite” to characterize gender-variant expressions and identities had become a possibility. Sexologist Magnus Hirschfeld coined this popular label with a bulky 1910 study on the theme, publishing numerous case histories to help distinguish “transvestism” from older ideas of “inversion” or a “third sex.”[4] He viewed cross-gendered identifications as most often a lifelong condition—a view we also see reflected in Jank’s narration of Karl, albeit in a more popular mode. 

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Marital Rape and Women’s Rights in the Federal Republic of Germany

Jane Freeland is an historian of women and gender in modern Germany. She is currently a research fellow at the German Historical Institute London, where she coordinates the International Standing Working Group on Medialization and Empowerment. She holds a PhD from Carleton University (Canada) and is completing a monograph on domestic violence activism in divided Berlin.

On April 14, 1976, the illustrated news magazine Stern ran a special report on rape in marriage in the Federal Republic of Germany. “Rape,” it began, “It was until today a matter of sexual offenders, perverts, criminals. …for the first time it is now revealed that nowhere is rape committed more than in the marital bed.”[1] Surveying women throughout the Federal Republic on sex and intimacy in marriage, including their experiences of marital rape, for the first time the report revealed that in one in five marriages in West Germany women were raped by their husbands. It further showed that in a majority of cases marital rape was violent, and closely connected with physical and emotional abuse. “The bed,” it seemed to reporter Ulrich Schippke “has become a battleground.”[2]

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A Brief History of Seduction

Chloë Kennedy is Senior Lecturer in Criminal Law at the University of Edinburgh. Her main research interests are criminal law, legal theory, legal history and the relationships between these areas. Her work also focuses on law and gender. Chloë is currently writing a genealogy of legal responses to inducing intimacy. This research is funded by an Arts and Humanities Research Council Research Leader Fellowship grant (AH/S013180/1). 

Seduction is a slippery concept. Once associated with disloyalty and disobedience, seduction is now more commonly associated with the ‘art’ of persuading another person to have sex. Yet even in this context, seduction can refer to anything from gentle persuasion to substantial manipulation. Partly because of this, attitudes towards seduction are often ambivalent. Practices at one end of the seduction spectrum are considered innocuous, or even valuable, while practices at the other end are considered impermissible and condemned as such. Adding a final layer of complexity, it is not always clear where a particular practice belongs on this spectrum and answers to this question vary across time and place.

In this post, I explore the Scottish delict (i.e. civil wrong) of seduction and look at how, for two centuries,[1] it was used to proscribe certain ways of persuading another person to have sex. Though there is much to say about seduction, in this post I focus solely on the conduct that was prohibited. Based on an examination of ~450 seduction cases, I want to suggest that the action of seduction is best understood as a wrong that involved being untrustworthy[2] in socially and culturally significant ways, which revolved around contemporary understandings of marriage and the abuse of power.  

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The Eminent Lesbian or the Passionate Spinster? Posthumous Representations of Amelia Edwards’ Love for Women

Travel writer Amelia Ann Blanford Edwards (1831-1892) loved women. This article examines how various generations of writers have represented her same-sex desire, which material and conjectures underpinned their representations, and how we might approach reading and writing about the desires of Victorian-era women-loving women today.

Bianca Walther is a freelance historian and conference interpreter based in Berlin. She produces the podcast Frauen von damals and hopes one day to finish her dissertation on women-loving women in Germany and Sweden around 1900. She is also interested in historical women travellers and has edited the Indian travel diary of German feminist Anna Pappritz. While simultaneously working on a podcast on Amelia Edwards and studying anti-lesbian rhetoric in early 20th-century literature, she stumbled across an obscure reference to an English tribad who married a pastor’s wife. This blog post is the result.
Helen Ferguson is a freelance conference interpreter and translator based in Berlin, specialised in art/architecture, film, and cultural history.

Amelia Edwards was a talented writer, passionate traveller, and self-taught Egyptologist. She was a successful novelist by the time she was in her mid-twenties, but it was a trip to the Dolomites and a subsequent journey up the Nile that were to establish her fame as a travel writer. Her bestsellers Untrodden Peaks and Unfrequented Valleys (1873) and A Thousand Miles up the Nile (1877) captivated their audience with humorous observations and evocative descriptions of landscapes. 

During her trip to Egypt, Amelia Edwards acquired a lasting fascination with Egyptology. In 1882, she therefore co-founded the Egypt Exploration Fund (today: Egypt Exploration Society) and, during the last ten years of her life, dedicated nearly all her time and energy to it. Her will stipulated that monies from her estate be used to endow the Edwards Chair of Egyptology at University College London, which still survives as the Edwards Professor of Egyptian Archaeology and Philology

Amelia Edwards and Women

While Amelia Edwards’ achievements already made her a well-known public figure during her lifetime, her private life has long remained an enigma – even to her biographers Joan Rees (1998) and Brenda Moon (2006). Amelia Edwards formed emotional attachments almost uniquely with women. As an adult, she lived with Ellen Drew Braysher, a friend 27 years her senior, whose husband and daughter had died not long after Edwards had lost her parents. In early 1864, they moved to Westbury-on-Trym, where they were to live until both women died within the first months of 1892. 

Amelia Edwards in 1890, published: in Edwards, Amelia B. (1891):
Pharaohs, Fellahs and Explorers, New York:
Harper & Brothers (frontispiece).

However, Edwards always had other attachments to women too. Her papers, archived at Somerville College, Oxford, contain a number of letters from painter and world traveller Marianne North (1830-1890), whom she had befriended in 1870. While Edwards’ letters have not survived, Norths’ replies reveal that Edwards had developed quite a crush on her new friend. North, who did not reciprocate these feelings but was obviously relaxed about them, set her boundaries in a gentle and light-spirited tone: “Bless you, what love letters you do write”, she wrote one Friday in May 1871, “what a pity you waste them on a woman!” (SCO ABE 228). A few days later, after Edwards had come up with the suggestion (or should it be ‘proposal’?) of giving North a ring to wear on her next journey, Marianne North writes:

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