Rape and the Rule of Law in a German Colony

Emma Thomas (she/her) is a historian of gender, labor, and empire with a focus on Germany and the Pacific. She is currently a postdoctoral fellow with the Laureate Center for History and Population at the University of New South Wales, Sydney, where she leads a trans-regional research project on population change in colonial and postcolonial Oceania. She holds a PhD from the University of Michigan, Ann Arbor, and is finalizing her book manuscript on New Guinean women’s labors in German colonial New Guinea.

In November 1911, Tapilai,[i] a woman from the island of Neu Hannover (Lavongai), appeared with her husband and brother before the German imperial authorities in Rabaul, then the capital of German New Guinea. The three worked as indentured laborers on the Lassul Plantation in Neu Pommern (New Britain) in the Western Pacific archipelago that still bears the name of Germany’s first Chancellor, Bismarck. Together with Tapilai’s two-month-old child, they had walked approximately one hundred kilometers to the colonial capital to lodge a complaint with the imperial administration against their employers, the German brothers, Wilhelm and Hermann Bolten. The brothers, they said, had repeatedly raped Tapilai, who worked as a laundress on the plantation.[ii]

Tapilai’s testimony of 27 November 1911, recorded by the Imperial District Court of Rabaul in German New Guinea. Source: National Archives of Australia
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„Unsere Stellung zu diesem Problem der Abtreibung ist ganz klar”

Parlamentarierinnen der SPD und KPD zur Abtreibungsdebatte 1926

Anna-Josepha Kriesche studiert Gymnasiallehramt Geschichte und Französisch an der Friedrich-Schiller Universität Jena. Diesen Text schrieb sie im Rahmen des Seminars „Sexualitäten der Revolution – Revolutionen der Sexualität“ (im WiSe 20/21 bei Pia Marzell) als Hausarbeit und überarbeitete ihn für den Blog. In ihrer anstehenden Abschlussarbeit wird sie sich weiterhin mit der Thematik, dann in Zeitschriften der SPD, auseinandersetzen.

„Eine Schwangere, welche ihre Frucht vorsätzlich abtreibt oder im Mutterleib tötedt, wird mit Zuchthaus bis zu fünf Jahren bestraft. Sind mildernde Umstände vorhanden, so tritt Gefängnißstrafe nicht unter sechs Monaten ein. Dieselben Strafvorschriften finden auf denjenigen Anwendung, welcher mit Einwilligung der Schwangeren die Mittel zu der Abtreibung oder Tödtung bei ihr angewandt oder ihr beigebracht hat.“[1]

Seit der §218 erstmals im StGB von 1871 auftauchte, wurden Debatten um dessen Änderung geführt. Als ein Höhepunkt dieser Diskussionen kann sicherlich die breite außerparlamentarische Protestbewegung politisch engagierter Frauen, Künstler*innen und Ärzt*innen in der Weimarer Republik bezeichnet werden, die sich Ende der 1920er herausbildete. Diese öffentliche Protestbewegung formierte sich aus dem Bund für Mutterschutz und Sexualreform, der feministischen Frauenliga sowie dem Bund deutscher Ärztinnen. Im Reichstag waren es Parlamentarierinnen aus SPD und KPD wie Marie Juchacz, Lore Agnes oder Martha Arendsee, die sich seit 1920 mit Anträgen für eine Strafrechtsänderung einsetzten, und entsprechend die Positionen ihrer Parteien in der Abtreibungsdebatte und in den Verhandlungen im Mai 1926 vertraten.

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“Zwey Knaben in einem Bette”. Spuren der Antimasturbationskampagne im habsburgischen Bildungswesen um 1815

Waltraud Schütz ist Post-Doc am Institut für die Erforschung der Habsburgermonarchie und des Balkanraumes an der Österreichischen Akademie der Wissenschaften. Aktuell, Forschung in Briefbeständen zur Rolle adeliger Frauen in der Entstehung von Freizeitkultur im 19. Jahrhundert. Arbeitsschwerpunkte: Gender History, Geschichte der Bildung, Biographieforschung, Analyse von Dynamiken sozialer Ungleichheit

Experten aus Medizin und Pädagogik sowie Vertreter des Klerus produzierten ab dem 17. Jahrhundert, zuerst in England, umfangreiche Literaturen zum sogenannten „Laster der Selbstbefleckung“.[1] Detaillierte Schilderungen von damit verbundenen Krankheitssymptomen und deren körperliche und geistige Folgen, stützten sich auf Konsultations- und Brieftexte von vermeintlichen Onanist:innen im medizinischen Kontext. In diesen, oft im Stil von Beichten, verfassten Berichten  wurden die Konsequenzen drastisch beschrieben, so galt eine gelbliche Verfärbung der Haut als sichtbares Zeichen.[2] Der Onanie vorzubeugen  wurde zum zentralen Anliegen der Anti-Masturbations-Kampagnen, die im deutschsprachigen Raum ihren Höhepunkt in den 1780er und 1790er Jahren erreichten. Ende des 18. Jahrhunderts waren vor allem Pädagogen Wortführer der Debatte. In ihren Werken können die Auswirkungen dieses Diskurses auf Lehrwerke und gesetzliche Bestimmungen nachvollzogen werden.[3] Bemerkenswert ist, dass die Kampagnen überhaupt erst ein breiteres Bewusstsein für sexuelles Verhalten im Kindes- und Erwachsenenalter schufen. Die Historikerin Isabel Hull bringt diese diskursive Veränderung auf den Punkt: “some people suddenly discovered they had been having sex all their lives (and that it was dangerous).”[4]

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Rote Frontkämpfer*innen? – Männlichkeit durch Exklusion in der Weimarer KPD

Felix Müller studiert Geschichte und Politik des 20. Jahrhunderts (M.A.) an der Friedrich-Schiller-Universität Jena. Seine Forschungsschwerpunkte liegen in der Europäischen Zwischenkriegszeit, der Weimarer Republik und der Intellektuellengeschichte. Kontakt: felix.konrad.mueller[at]posteo.de 

Der Rote Frontkämpferbund (RFB), wurde im Sommer 1924 gegründet. Der Kampfbund agierte zwar offiziell autonom, stand de facto aber unter Direktive der Parteiführung der Kommunistischen Partei Deutschlands (KPD).[1]  Der RFB entwickelte sich zu einer großen Massenorganisation, erreichte gar eine ähnlich hohe Mitgliederzahl wie seine „Mutterpartei“ und entwickelte sich durch seine Demonstrationskultur bis Ende 1926 zum öffentlichen Gesicht des Weimarer Kommunismus.[2] Damit kann der RFB als eine der augenfälligsten Erscheinungen der politischen Kultur der Weimarer Republik bezeichnet werden. Bereits die Symbolik des RFB, die im weiteren Verlauf der 1920er Bestandteil kommunistischer Ikonographie werden sollte, verweist auf seinen militanten Charakter: Die Geste der nach oben gestreckten, geballten Faust bildete das Emblem des RFB und war zugleich die Gebärde des Rotfront-Grußes seiner Mitglieder.[3]

Der RFB war die manifeste Folge der politischen Strategie der KPD, die parlamentarische und reformerische Politiken weitestgehend ablehnte. Nicht der Reichstag war das politische Mittel zur angestrebten, zukünftigen Gesellschaft, sondern die Straße, welche sich genommen und zum öffentlichen Schauplatz kompromissloser, „revolutionärer“ Fundamentalopposition, entschlossener Militanz und der eigenen Stärke wurde. Dabei kam es dem RFB nicht auf tatsächliche militärische Taktik, sondern auf die Symbolhaftigkeit und Außenwirkung der demonstrierten Radikalität an. Anstelle einer professionellen „Roten Armee“ auf deutschen Boden, die sich illegal bewaffnete und den Aufstand vorbereitete, handelte es sich beim RFB vielmehr um eine „Demonstrationsarmee“, durch welche die Symbol- und Körpersprache der KPD deutlich soldatischer wurde. In optischer Anlehnung an die Heeresorganisation des Kaiserreiches, die 1918/19 durch das Zutun der Arbeiterbewegung beendet wurde, marschierte der RFB in militärisch anmutenden Uniformen, mit Fahnen und mit Marschmusik in Reih und Glied öffentlich auf.[4]

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Trans Rights and Cultures in the Weimar Republic

Katie Sutton is Associate Professor of German and Gender Studies at the Australian National University. She is the author of Sex between Body and Mind: Psychoanalysis and Sexology in the German-Speaking World, 1890s-1930s (University of Michigan Press, 2019) and The Masculine Woman in Weimar Germany (Berghahn, 2011), and has published on sexuality, gender, and sexology in early 20th-century Germany, including interwar queer and trans subcultures. Contact: katie.sutton@anu.edu.au

In 1932 popular illustrated daily newspaper Tempo, which had a circulation of around 125,000 copies, took up a theme it believed captured the Zeitgeist: “Women who live as men”.[1] This “reportage from an unknown world” by one C. A. Jank ran for almost thirty issues from April to June, detailing stories of individuals assigned female at birth (AFAB) who lived and worked, sometimes for decades, in a society that viewed them as men. 

It opens with the story of Karl, a working-class Swabian who runs into problems at the Berlin unemployment office because his ID document is issued to a “Henriette.” In a colourful report that speaks to Depression-era readers with its evocation of bored queues and timestamps, Karl confronts a perplexed official demanding to know the truth of his gender: “The thing is this: I’m a girl. But for fifteen years I’ve been living and working as a lad.”[2] What might stories such as Karl’s tell us about the development of trans legal rights and cultures during the Weimar Republic?

Jank’s report of Karl’s encounter in the unemployment office forms part of longer biography that goes back to the persistent childhood demands of young “Henriette”: “Mother, when will I become a boy?” Today, we might be tempted to classify his identification as trans(*), although it is not clear whether Karl saw himself in a way that might easily align with such a twenty-first-century label.[3]

By the interwar years, though, adopting the term “transvestite” to characterize gender-variant expressions and identities had become a possibility. Sexologist Magnus Hirschfeld coined this popular label with a bulky 1910 study on the theme, publishing numerous case histories to help distinguish “transvestism” from older ideas of “inversion” or a “third sex.”[4] He viewed cross-gendered identifications as most often a lifelong condition—a view we also see reflected in Jank’s narration of Karl, albeit in a more popular mode. 

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Marital Rape and Women’s Rights in the Federal Republic of Germany

Jane Freeland is an historian of women and gender in modern Germany. She is currently a research fellow at the German Historical Institute London, where she coordinates the International Standing Working Group on Medialization and Empowerment. She holds a PhD from Carleton University (Canada) and is completing a monograph on domestic violence activism in divided Berlin.

On April 14, 1976, the illustrated news magazine Stern ran a special report on rape in marriage in the Federal Republic of Germany. “Rape,” it began, “It was until today a matter of sexual offenders, perverts, criminals. …for the first time it is now revealed that nowhere is rape committed more than in the marital bed.”[1] Surveying women throughout the Federal Republic on sex and intimacy in marriage, including their experiences of marital rape, for the first time the report revealed that in one in five marriages in West Germany women were raped by their husbands. It further showed that in a majority of cases marital rape was violent, and closely connected with physical and emotional abuse. “The bed,” it seemed to reporter Ulrich Schippke “has become a battleground.”[2]

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A Brief History of Seduction

Chloë Kennedy is Senior Lecturer in Criminal Law at the University of Edinburgh. Her main research interests are criminal law, legal theory, legal history and the relationships between these areas. Her work also focuses on law and gender. Chloë is currently writing a genealogy of legal responses to inducing intimacy. This research is funded by an Arts and Humanities Research Council Research Leader Fellowship grant (AH/S013180/1). 

Seduction is a slippery concept. Once associated with disloyalty and disobedience, seduction is now more commonly associated with the ‘art’ of persuading another person to have sex. Yet even in this context, seduction can refer to anything from gentle persuasion to substantial manipulation. Partly because of this, attitudes towards seduction are often ambivalent. Practices at one end of the seduction spectrum are considered innocuous, or even valuable, while practices at the other end are considered impermissible and condemned as such. Adding a final layer of complexity, it is not always clear where a particular practice belongs on this spectrum and answers to this question vary across time and place.

In this post, I explore the Scottish delict (i.e. civil wrong) of seduction and look at how, for two centuries,[1] it was used to proscribe certain ways of persuading another person to have sex. Though there is much to say about seduction, in this post I focus solely on the conduct that was prohibited. Based on an examination of ~450 seduction cases, I want to suggest that the action of seduction is best understood as a wrong that involved being untrustworthy[2] in socially and culturally significant ways, which revolved around contemporary understandings of marriage and the abuse of power.  

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