Coming Out Collectively: Stern, 1978

Craig Griffiths is a Senior Lecturer in Modern History at Manchester Metropolitan University. He is a co-founder and co-convenor of the Seminar Series in the History of Sexuality at the Institute of Historical Research, London. His book, The Ambivalence of Gay Liberation: Male Homosexual Politics in 1970s West Germany, was published with Oxford University Press in February 2021. During June 2021, chapter one can be downloaded open-access; copies can be bought at 30% off using code AAFLYG6.

‘We are gay’. With these words, 682 men revealed their homosexuality to the estimated 18 million readers of Stern in October 1978, in the gay movement’s most visible public action of the decade. That there was not a single lesbian among them is symptomatic of the largely separate paths taken by gay male and lesbian activism in the 1970s, although the Stern front cover special does also reveal the threads of inspiration that connected various social movements. This queer intervention in the West German public sphere would scarcely have been imaginable without the foundations paved by feminists in 1971, when 374 women declared on the front cover of the same magazine that they had had an abortion. 

The media

By 1978, the gay movement had reached a certain traction in the mainstream media, the result not least of years of tenacious activism, following the liberalisation of Paragraph 175 in 1969. Indeed, that long-awaited reform to the law penalising male homosexuality had been met with another front cover special, this time in Der Spiegel. Until 1969, the Federal Republic had enforced the 1935 Nazi version of Paragraph 175, leading to more than 25,000 convictions in the 1960s alone.[1]

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Interactions between the regulation of homosexuality and transsexuality since the enactment of the Transsexual Act

Adrian de Silva is a trans and queer studies researcher at the University of Luxembourg with a background in sociology and political science. He received a PhD in gender studies from Humboldt University Berlin based on his interdisciplinary study “Negotiating the Borders of the Gender Regime: Developments and Debates on Trans(sexuality) in the Federal Republic of Germany”. Working across political sociology, sociology of law, sexology and political theory, Adrian’s research engages with processes of minoritizing less common genders and sexualities in liberal democracies, and struggles for social change in these areas. 

On 01 Jan. 1981, the Act to change first names and establish gender status in special cases (Transsexual Act – TSG) came into force in the Federal Republic of Germany.[i] Sections 1-7 TSG lay down the rules for a change of first names and sections 8-12 TSG regulate a revision of gender status in cases of transsexuality. The Transsexual Act was, among other things,[ii] devised against the background of historically-specific manifestations of heteronormativity, which at the time included the delegitimization of homosexual relationships and, according to s. 175 StGB (Strafgesetzbuch; Criminal Code), demanded higher ages of consent for sexual activities between male individuals than between males and females, or between female persons. While gender and sexuality do not necessarily have to be linked to each other, they are, as Butler suggests, interrelated[iii] in contemporary Western societies. However, gender and sexuality are not static. The same applies to the relationship between these fields. The temporary outcome of struggles in one arena may directly or indirectly contribute to, or impede developments in the other. Drawing upon Federal Constitutional Court rulings on relevant provisions of the Transsexual Act and legislation on same-sex partnerships, this blog entry traces how the regulation of homosexuality and transsexuality impacted upon each other since the Transsexual Act was enacted.[iv]

Preventing same-sex marriages and violations of s. 175 StGB in the Transsexual Act

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Recht, Sexualität und Rasse – Der Transfer der nationalsozialistischen Strafverfolgung von Homosexualität in Europa

Frédéric Stroh gehört dem Geschichtsforschungszentrum ARCHE der Université de Strasbourg (Frankreich). Er hat 2018 mit einer Dissertation über die NS-Strafverfolgung der Homosexualität in Baden und im annektierten Elsass promoviert. Nach einem Forschungsaufenthalt am Deutschen Historischen Institut Warschau und in Slowenien führt er zurzeit ein Forschungsprojekt für das Saarland über die Verfolgung der männlichen Homosexualität (1933-1994) durch. Kontakt:

Im Zuge der Eroberung Europas durch den nationalsozialistischen Staat ab 1939, wunderten sich die deutschen Behörden in den besetzten Gebieten über die Ausbreitung der männlichen Homosexualität. In Posen mahnte im April 1941 ein Amtsrichter an, dass „der gleichgeschlechtliche Verkehr zwischen Polen hier im Wartheland ein Ausmass angenommen hat, dass er die öffentliche Sittlichkeit gefährdet“.[1] Im Elsass teilte die deutsche Kriminalpolizei dem deutschen Oberstaatsanwalt im November 1940 mit: „in Kolmar ist nach den bisherigen Feststellungen die Unzucht unter Männern sehr verbreitet“[2]. Dies schien die deutschen Verfolgungsakteure gerade deswegen zu überraschen, weil der NS-Staat in den 1930er Jahren eine harte – vor allem gerichtliche – Verfolgung der männlichen Homosexuellen durchgeführt hat.

Eine direkte Umsetzung des NS-Strafverfolgungsmodells der Homosexualität außerhalb des Reichs fand aber nicht statt. Das lag erstens daran, dass die Rechtsrahmen in vielen Ländern eine solche Strafverfolgung am Anfang unmöglich gemacht haben. Zweitens aber wurde die Strafverfolgung der Homosexualität zum Teil durch die NS-Rassenpolitik bedingt. Das möchte ich im Folgenden ausführen.

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Theodor Sternberg and the Closet of Conceptualism

Katharina Isabel Schmidt is a PhD candidate in history at Princeton University and a JSD candidate in law at the Yale Law School. She is currently writing a history of German legal modernism from the left-wing, German-Jewish free law movement before WWI to Nazi jurists like Carl Schmitt. She looks forward to receiving your questions and comments at

Sometime in the mid-1930s, German jurist Theodor Sternberg (1878-1950) concluded that law and love were incompatible.[1] In one of his “erotosophical” fragments, he claimed that affective bonds thrived under anarchy. Love, for Sternberg had to be free from egoism and compulsion, eschew both duty and obligation. “Coitus,” especially, was divine in origin—God’s love for the world incarnate—and just like God’s love was limitless, sexuality knew no law.

Sternberg wrote his fragment in Japan, where he lived as an independent scholar for almost forty years.[2] As a Jewish socialist yearning for femininity in all its forms, he had struggled to make a living in the German Empire. He had moved to Tokyo before WWI where he turned his attention to the human sciences. In 1935, he was invited to give a series of sexological lectures at Keio University. Around the same time, he started developing a program for humanity’s transition from an order of law to an order of love.[3]

A look at Sternberg helps us see that modernism in sex and in law overlapped. Historians have shown that, by the turn of the century, law had become the language in which sexual rights activists articulated their demands. Simultaneously, sex emerged as a site for critiquing law itself—a process less frequently noted. Legal modernists looked beyond formal rules to alternative sources of order. And Sternberg’s preferred alternatives were desire and intimacy.

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A Gay Turning Point that Failed to Turn? The Beethoven hall Podium Discussion of 1980

Samuel Clowes Huneke is assistant professor of history in the Department of History and Art History at George Mason University. His research, which focuses on gender and sexuality in Nazi and Cold War Germany, has appeared in scholarly publications including Journal of Contemporary History and New German Critique. His first book, tentatively titled States of Liberation: Gay Men between Dictatorship and Democracy in Cold War Germany, is under contract with University of Toronto Press. He is a frequent contributor to Boston ReviewLos Angeles Review of Books, and The Point magazine.  

On July 12, 1980, thousands of gay West Germans descended on Bonn. A federal election was imminent and West Germany’s gay activists had organized a so-called podium discussion at the Beethovenhalle, the large performance hall that had twice hosted the Bundesversammlung, which elects the Federal Republic’s President. Inviting representatives of the major parties to speak to a queer audience, the instigators hoped the event would pressure politicians—in particular those of the governing Social Democratic Party (SPD) and Free Democratic Party (FDP)—to concede to their policy demands. These included reparations for gay victims of the Holocaust and repeal of §175 of the penal code, which after the law’s 1969 reform set a higher age of consent for sex acts between men. 

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Verschränkung von Geschlecht, (Straf-) Recht und kommerzieller Sexualität – Der Blick der Wiener Polizei auf das Verkaufen sexueller Dienstleistungen

Nora Lehner ist Universitätsassistentin am Institut für Wirtschafts- und Sozialgeschichte an der Universität Wien. Sie arbeitet an ihrer Dissertation in der sie kommerzieller Sexualität in den ersten beiden Jahrzehnten nach dem Zweiten Weltkrieg in Wien unter einer verwaltungs- und rechtshistorischen, alltagsgeschichtlichen und diskursanalytischen Perspektive untersucht. Ihre Arbeitsschwerpunkte sind Frauen- und Geschlechtergeschichte, Geschichte der Sexualitäten, Biografieforschung und Diskursanalyse. Kontakt: nora.lehner(at) 

„Dass Strafrecht ein Geschlecht hat, zeigt sich […]“ wie der Historiker Martin Lücke festhält „auf besonders deutliche Weise am Beispiel der käuflichen Sexualität“.[1] Im vorliegenden Beitrag soll aufgezeigt werden, inwiefern in Österreich nach 1945 die Gesetzgebung zu kommerzieller Sexualität und deren Umsetzung vergeschlechtlicht war. Neben den vagen definierten rechtlichen Bestimmungen wird, anhand von ausgewählten Behördendokumenten, der Blick der Wiener Polizei auf kommerzielle Sexualität veranschaulicht. 

Regulierungen der kommerziellen Sexualität 

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Wer zählt als Opfer? Einige Gedanken zu Gedächtnissymbolen und Legitimation.

Sébastien Tremblay hat kürzlich mit einer Dissertation über den Rosa Winkel als Symbol der schwulen und lesbischen Identität in der nördlichen transatlantischen Welt promoviert. Seine Arbeiten konzentrieren sich auf transatlantische Holocaust-Erinnerungen, queere transatlantische Geschichte, visuelle Begriffsgeschichte und das Potenzial einer neuen Form queerer globaler Geschichte, die weiße schwule euroamerikanische Erzählungen ‚provinzialisiert“. Nach seinem Studium an der Université de Montréal, der Freien Universität Berlin und der Humboldt-Universität zu Berlin ist Tremblay derzeit wissenschaftlicher Mitarbeiter am Arbeitsbereich Globalgeschichte an der Friedrich-Meinecke-Institut der Freien Universität Berlin. Er war Gastwissenschaftler am Centre for Queer History Goldsmiths, University of London. Kontakt:

Bild: Ina Rosenthal

Im Frühjahr 1988 erinnerte die Rosa Info, das offizielle Presseorgan des Vereins für sexuelle Gleichberechtigung e. V. in München, ihre Leser: „Der Stein muss endgültig sein!“[1] Vom welchem Stein aber war die Rede? Ein Gedenkstein für die in Dachau ermordeten homosexuellen Opfer des NS-Regimes sollte eingeweiht werden. Bei der Betrachtung der jüngsten Diskussionen und Ereignisse, könnte man* entsprechend über in den Konzentrationslagern inhaftierten lesbischen Opfer sprechen und sagen: “Die Kugel muss endgültig sein!” [2] Während des letzten Jahrzehnts haben Historiker*innen methodisch nachgewiesen, wie die Nationalsozialisten nicht-heteronormativ lebende Frauen unterdrückten.[3] Einige männliche Historiker, die gerne auch als gatekeeper agieren, bestreiten einen Teil dieser Forschung.[4] Symbolisiert wird diese Kontroverse nicht nur von einem Symbol, dem Rosa Winkel; das Symbol selbst ist die Kontroverse. Schwule Aktivisten haben sich jahrelang auf das Symbol als eine Form der heiligen Ikonographie für ihre Befreiung bezogen, ein legitimes Zeichen der Verletzung und Verfolgung. Lesbische Frauen hingegen oder auch nicht-heteronormativ lebende Frauen wurden in den Konzentrationslagern mit dem Schwarzen Winkel gekennzeichnet. Dessen positive Aneignung durch einige lesbische Aktivistinnen wurde als Instrumentalisierung der Geschichte abgetan.[5] Während also schwule Historiker und Aktivisten den Anspruch einer Wiederaneignung des Schwarzen Winkels dekonstruierten, basiert gleichzeitig einer großer Teil schwuler Identität auf der Verwendung des Rosa Winkels. 

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